Thursday, June 13, 2013

“JELASKAN KONSEP MAZHAB DALAM PERUNDANGAN ISLAM SERTA BINCANGKAN KEBAIKAN DAN KEBURUKAN TERIKATNYA DALAM KEHIDUPAN MASYARAKAT SEKARANG"




1.0 PENGENALAN

Sebelum ditinjau sejarah kemunculan mazhab-mazhab fiqh Islam, ada baiknya jika kita tinjau terlebih dahulu maksud perkataan “Mazhab”. Mazhab (مذهب) dari sudut bahasa bererti “jalan” atau “the way of”. Dalam Islam, istilah mazhab secara umumnya digunakan untuk dua tujuan iaitu dari sudut akidah dan dari sudut fiqh. Mazhab akidah ialah apa yang bersangkut-paut dengan soal keimanan, tauhid, qadar dan qada’, hal ghaib, kerasulan dan sebagainya. Antara contoh mazhab-mazhab akidah Islam ialah Mazhab Syi‘ah, Mazhab Khawarij, Mazhab Mu’tazilah dan Mazhab Ahlal-Sunnah waal-Jama‘ah.  Setiap daripada kumpulan mazhab akidah ini mempunyai mazhab-mazhab fiqhnya yang tersendiri.

Mazhab fiqh ialah apa yang berkaitan dengan soal hukum-hakam, halal-haram dan sebagainya. Contoh Mazhab fiqh bagi Ahl al-Sunnah wa al-Jama‘ah ialah Mazhab Hanafi, Mazhab Maliki, Mazhab al-Syafi‘e dan Mazhab Hanbali.  Mazhab fiqh pula, sebagaimana menurut Huzaemah Tahido, bererti “Jalan fikiran, fahaman dan pendapat daripada seorang mujtahid dalam menetapkan suatu hukum Islam dari sumber al-Qur’an dan al-Sunnah. Ianya juga bererti sejumlah fatwa atau pendapat-pendapat seorang alim besar yang bergelar Imam dalam urusan agama, baik dalam masalah ibadah ataupun lainnya.”

Contoh imam mazhab ialah Abu Hanifah, Malik bin Anas, al-Syafi‘e dan Ahmad bin Hanbal. Pengertian mazhab ini kemudiannya beralih menjadi satu kumpulan ajaran fiqh Islam yang diikuti dan diterima oleh satu-satu kumpulan umat Islam dalam sesebuah wilayah atau negara. Ianya menjadi sumber rujukan dan pegangan yang diiktiraf sebagai ganti atau alternatif kepada ikutan, ijtihad dan analisa terhadap ajaran asli al-Qur’an dan al-Sunnah.




1.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Mazhab


1.1 Maksud, Tujuan dan Kepentingan Bermazhab

Dalam pandangan Islam setiap individu Muslim wajib mentaati ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah. Walaubagaimanapun diakui bahawa tidak semua orang dapat merujuk terus kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Ini kerana manusia memiliki kemampuan yang berbeza-beza yang secara umumnya dapat dibahagikan kepada tiga tahap. Pertama ialah golongan tidak perlu mazhab dari segi ilmu. Mereka yang dapat mengkaji dan memahami secara terus nas-nas al-Qur’an dan al-Sunnah dan mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Bagi seorang yang berada di tahap yang pertama ini, dia dibolehkan merujuk secara terus kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Malah merupakan satu kesalahan bagi dia untuk menurut sahaja (taqlid buta) sesuatu mazhab kerana berbuat sedemikian bererti dia menderhakai kelebihan yang diberikan Allah Subhanahu wa Ta‘ala kepadanya.

Kedua ialah golongan yang perlu kepada mazhab. Mereka yang tidak dapat mengkaji dan tidak mampu mengeluarkan hukum daripadanya. Tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari dahulu ialah memudahkan umat Islam mencapai ketaatan ke-pada al-Qur’an dan al-Sun-nah. Setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-Qur’-an dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Qur’an dan al-Sunnah. Ketiga ialah golongan di antara dua. Mereka yang berada di pertengahan antara tahap pertama dan kedua di atas. Bagi seorang yang berada di tahap kedua dan ketiga, bagi mereka diharuskan mengikut sesuatu mazhab fiqh Islam. Sememangnya inilah tujuan sebenar mazhab-mazhab Islam sejak dari dahulu, iaitu memudahkan umat Islam mencapai ketaatan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah.

Ini kerana setiap ajaran mazhab adalah berdasarkan al-Qur’an dan al-Sunnah, oleh itu mengikuti mazhab bererti mengikuti al-Qur’an dan al-Sunnah. Mazhab-mazhab fiqh Islam berperanan sebagai jalan bagi membawa seorang Muslim itu kepada ketaatan terhadap al-Qur’an dan al-Sunnah. Ia memudahkan umat yang tidak berkemampuan untuk mendekati ajaran al-Qur’an dan al-Sunnah secara terus.Tujuan yang ingin dicapai oleh para imam mazhab ialah menjelaskan kepada manusia apa yang telah difirmankan oleh Allah S.W.T dan apa yang disabdakan oleh Rasulullah S.A.W dengan menggunakan bahasa yang mudah difahami oleh masyarakat umum kerana kebanyakan ahli masyarakat tidak mampu memahami dalil-dalil al-Qur'an dan Hadis secara langsung.

Namun dalam seseroang itu bermazhab, ia perlu mempunyai fikrah (pemahaman) yang jelas iaitu beliau mestilah sedar bahawa ketaatan yang sebenar adalah kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Mazhab hanya berperanan memudahkan ketaatan tersebut, bukan menggantikannya.
mengikuti mazhab bukanlah bererti membebaskan diri daripada sifat belajar dan mengkaji. Ini kerana menuntut ilmu merupakan salah satu kewajipan agama sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W iaitu menuntut ilmu adalah wajib atas setiap Muslim. Oleh itu wajib belajar ajaran fiqh mazhab dengan mengkaji dalil-dalilnya dan membandingkannya dengan mazhab yang lain atau penelitian semula oleh tokoh terkemudian.

Hasan al-Banna rahimahullah menasihatkan bagi setiap Muslim yang belum mencapai tingkat ‘mujtahid’ terhadap dalil-dalil umum syari‘at, dibolehkan baginya untuk mengikut pendapat salah seorang imam agama (imam mazhab). Namun sangat dianjurkan agar dia berusaha dengan segenap kemampuannya untuk mempelajari dalil-dalil yang dipergunakan oleh imam yang diikutinya dan tetap bersedia menerima kebenaran dari orang lain yang berhak mengemukakannya. Selain itu dia harus berusaha menyempurnakan segala kekurangan ilmunya jika dia adalah seorang yang mampu melakukan hal itu sehingga akhirnya dia dapat mencapai kedudukan sebagai seorang mujtahid.

Bagi orang yang mampu mengkaji secara terus kepada dalil al-Qur’an dan al-Sunnah mereka tidak memerlukan mazhab melainkan sekadar sumber meluaskan skop kajian. Bagi orang yang tidak mampu, mereka memerlukan mazhab sebagai jalan yang memudahkan ketaatan kepada al-Qur’an dan al-Sunnah. Golongan yang pertama tidak boleh mengecam golongan yang kedua dan begitulah juga sebaliknya.

1.2 Konsep Bermazhab

Huraian konsep bermazhab adalah merupakan huraian konsep taqlid dalam pengajian Usul al-Fiqh. Istilah bermazhab diguna pakai kerana ia lebih mudah untuk difahami dalam konteks amalan bermazhab di negara kita. Setiap individu atau negara dikatakan bermazhab dengan sesuatu mazhab tertentu kerana ia menerima pakai atau bertaqlid kepada mazhab tersebut. Oleh itu bermazhab adalah membawa maksud bertaqlid kepada mazhab yang dipegangi.

Mazhab adalah berasal daripada perkataan Arab yang bermaksud: “cabang ajaran Islam yang diikuti oleh umat Islam”  iaitu seperti: mazhab Hanafi, Maliki, Syafi‘i dan Hanbali. Manakala perkataan bermazhab (madhhabiyyah) sebagaimana yang ditakrifkan oleh Sai‘id Ramadan al-Buti membawa maksud seseorang awam atau orang yang tidak sampai ke tahap mujtahid berpegang atau mengikut (taqlid) mana-mana aliran Imam mujtahid samada dia berpegang dengan seorang mujtahid sahaja atau berpindah-pindah antara satu mujtahid ke mujtahid yang lain dalam ikutannya itu.

Takrif ini adalah hampir sama dengan takrif taqlid dalam pengajian Usul al-Fiqh iaitu mengambil pandangan orang lain tanpa mengetahui dalil. Terdapat polemik yang popular dalam pengajian Usul al-Fiqh tentang kedudukan bertaqlid yang boleh dikategorikan kepada tiga pandangan. Dimaksudkan dengan taqlid di sini ialah taqlid dalam masalah furu‘ fiqh dan bukannya taqlid dalam masalah usul atau akidah kerana taqlid dalam dua masalah ini adalah tidak dibolehkan sama sekali.

Pertama ialah tidak harus bertaqlid sama sekali. Wajib ke atas setiap mukallaf berijtihad sendiri mengenai urusan agamanya dan beramal berasaskan ijtihadnya. Ini adalah pandangan golongan al-Zahiri dan al-Mu‘tazilah. Kedua bertaqlid adalah wajib ke atas semua mukallaf selepas zaman imam-imam mujtahidin. Ini adalah pandangan Hasyawiyyah. Manakala ketiga ijtihad adalah tidak dilarang manakala taqlid adalah haram ke atas para mujtahid. Manakala orang awam yang tidak berkeahlian berijtihad sekalipun seorang yang alim adalah wajib bertaqlid. Pandangan ini merupakan pandangan jumhur ulama dan inilah pandangan yang ditarjihkan oleh kebanyakan ulama semasa.

Pandangan yang ketiga di atas dilihat adalah pandangan yang realistik. Bagaimana mungkin untuk meletakkan kewajipan berijtihad ke atas orang yang tidak mempunyai alat yang cukup untuk berijtihad. Syariat Islam yang mudah ini tidak mengenakan taklif ke atas orang yang tidak mampu untuk melaksanakannya. Demi kemudahan orang awam melaksanakan tuntutan syarak, harus baginya bertaqlid mana-mana imam mujtahid yang diyakininya. Rentetan dari pandangan yang ketiga di atas para ulama telah membahagikan taqlid kepada dua iaitu taqlid yang dipuji iaitu taqlid seorang yang tidak berkelayakan untuk berijtihad lalu dia bertaqlid kepada mujtahid dan kedua adalah taqlid yang dicela iaitu taqlid dalam perkara yang berlawanan dengan syara‘ seperti bertaqlid buta kepada pemimpin atau orang tua, bertaqlid kepada seorang yang tidak diketahui samada dia berkelayakan untuk ditaqlidkan dan bertaqlid setelah ternyata dalil dan hujah baginya bahawa orang yang ditaqlidkan itu adalah silap.

Menurut Wahbah al-Zuhayli, taqlid dalam kategori kedua di atas merupakan maksud larangan taqlid sebagaimana yang ada dalam teks-teks fuqaha yang mencela taqlid seperti larangan para imam mujtahid dari bertaqlid kepada mereka tanpa hujah. Bertaqlid bagi orang awam bukanlah suatu yang di luar prinsip syarak tetapi suatu keperluan baginya yang selaras dengan kehendak syarak. Sebagai seorang Muslim, tidak semuanya mampu memahami tentang agama. Malah ia perlu berpandukan kepada para ulama untuk memahami nas-nas syara‘. Justeru itulah manusia diwajibkan bermazhab sebagai beramal dengan ayat Quran yang menyuruh umat Islam bertanya kepada ahl al-dhikr (orang yang tahu) sekiranya mereka tidak mengetahui.

Muhammad Sai‘id Ramadan al-Buti menegaskan wajib bagi orang yang lemah (tidak dapat) berijtihad untuk bertaqlid tetapi bukan secara fanatik, yang mana harus baginya untuk beriltizam atau tidak. Keharusan bertaqlid sebagaimana yang dihuraikan di atas mestilah dalam kerangka yang telah disepakati oleh para ulama sebagaimana yang dihurai oleh al-Buti iaitu pertamanya dalam persoalan taqlid tidak ada nas syara‘ yang menyuruh supaya berpegang kepada mazhab secara berterusan sebagaimana juga tidak ada nas syara’ yang melarang berpindah mazhab. Dalam konteks ini al-Buti menegaskan ketiadaan nas yang menyuruh beriltizam dengan mazhab tertentu bukan pula bererti haram beriltizam dengan mazhab kerana tidak wajib bukannya bermaksud haram.

Keduanya ialah apabila ternyata bagi seorang muqallid dalil-dalil syara’ dan usul ijtihad wajib baginya melepaskan diri dari pendapaat imam mazhabnya. Ini yang dinamakan mujtahid mazhab. Di sini al-Buti menegaskan bahawa ia bukan bermaksud menyuruh orang jahil supaya tidak bertaqlid dan berpegang terus kepada al-Quran dan Sunnah. Ketiganya semua para imam mujtahid adalah berada di atas kebenaran iaitu ijtihad mereka itu tidak dianggap salah di sisi Allah. Al-Buti menegaskan dari sinilah asasnya bahawa bertaqlid kepada salah satu imam mazhab adalah bertaqlid di atas kebenaran. Tidak harus bagi seseorang yang berpegang kepada satu-satu mazhab untuk menganggap mazhab lain adalah salah. Inilah prinsip asas bermazhab atau bertaqlid dalam tradisi pengajian fiqh dan usul fiqh. Sebarang pandangan yang di luar dari kerangka ini adalah menyalahi konsep bermazhab dan bertegas untuk menyalahi konsep ini adalah satu sikap fanatik yang dicela.

Berdasarkan huraian di atas mari kita lihat di mana kedudukan fanatik mazhab. Dalam istilah usul, fanatik dikenali dengan taksub. Perkataan taksub berasal daripada perkataan Arab yang bererti “tidak menerima kebenaran tentang pandangan dan pendapat orang lain yang berdasarkan dalil-dalil syar‘i, disebabkan kecenderungan seseorang kepada aliran tertentu.  Perkataan taksub tidak terdapat dalam kamus Dewan. Apa yang terdapat di dalamnya adalah perkataan “fanatik”. Fanatik bererti keterlaluan pada sesuatu pegangan atau pendirian berkaitan dengan agama.  Pengertian yang hampir sama juga terdapat pada perkataan “eksterim”. Kamus Dewan mendefinisikan eksterim sebagai keterlaluan dan melampau. Ekstremis pula bererti orang yang sikapnya keterlaluan dan melampau dalam sesuatu hal seperti agama, politik dan sebagainya.

Mengguna pakai takrif di atas boleh disimpulkan di sini bahawa amalan bermazhab sebagaimana yang dihuraikan di atas bukanlah bermaksud fanatik kepada mazhab yang diikut tetapi semata-mata di atas keperluan bagi orang awam yang tidak mempunyai cukup keahlian ilmu untuk berijtihad sendiri. Tuduhan bermazhab sebagai fanatik adalah tuduhan tidak berasas sama sekali berasaskan kepada maksud bermazhab atau bertaqlid sebagaimana yang diterima dalam pengajian Usul Fiqh. Realiti yang ada ialah para imam mujtahid telah meletakkan kaedah dalam berinteraksi dengan nas dan menangani masalah hukum dan usaha mereka ini telah diikut oleh orang yang tidak mampu untuk berijtihad yang telah melahirkan golongan yang berpegang kepada kaedah dan pandangan para mujtahidin tadi yang dipangil muqallid.

2.0 MAZHAB SYAFI‘I DALAM PERUNDANGAN DAN FATWA

Kedudukan mazhab Syafi‘i di Malaysia diperkukuhkan lagi melalui peruntukan undang-undang melalui enakmen negeri- negeri. Mengambil kira sejarah perkembangan mazhab Syafi‘i di Malaysia pihak berkuasa negeri telah mengambil langkah dengan lebih jelas iaitu menerima pakai mazhab Syafi‘i dalam fatwa-fatwa negeri. Sebagai contoh Akta Pentadbiran Undang-undang Islam (Wilayah Persekutuan) 1993 memperuntukkan dalam Seksyen 39. Pertama dalam mengeluarkan apa-apa fatwa di bawah seksyen 34, atau memperakukan apa-apa pendapat di bawah seksyen 38, mufti hendaklah pada lazimnya mengikut pandangan- pandangan diterima (qaul muktamad) mazhab Syafi‘i. Kedua jika Mufti berpendapat bahawa dengan mengikut qaul muktamad mazhab Syafi‘i akan membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah mengikut qaul muktamad mazhab Hanafi, Maliki dan Hanbali.

Ketiganya ialah jika Mufti berpendapat bahawa tiada satu pun qaul muktamad daripada empat mazhab itu boleh diikuti tanpa membawa kepada keadaan yang berlawanan dengan kepentingan awam, Mufti bolehlah menyelesaikan persoalan itu mengikut hematnya sendiri tanpa terikat dengan qaul muktamad daripada mana-mana mazhab yang empat itu. Jelas dari peruntukan di atas keutamaan mazhab Syafi‘i dalam fatwa berbanding dengan mazhab lain. Satu-satunya perkara yang diambil kira untuk menerima pakai mazhab selain Syafi‘i ialah kepentingan awam. Ini adalah satu bentuk siyasah syariyyah daripada pihak pemerintah demi untuk menjaga kemaslahatan keharmonian hidup beragama di negara kita yang telah sebati dengan mazhab Syafi‘i dengan pada masa yang sama memberi ruang kepada mazhab lain dalam fatwa jika ada kepentingan awam.

Kaedah penyeragaman ini sangat perlu diambil perhatian oleh semua pihak agar keharmonian hidup masyarakat Islam tidak tergugat dengan pendapat-pendapat yang lain dari mazhab Syafi‘i yang tidak perlu diketengahkan untuk masyarakat awam. Dalam perkembangan yang sama Jawatankuasa Fatwa Wilayah Persekutuan telah memutuskan beberapa ketetapan seperti berikut.  Pertamanya ialah semua fatwa yang diputuskan mestilah berdasarkan kepada qawl yang muktabar dalam mazhab Syafi‘i. Jika hendak beramal dengan qawl dari mazhab lain maka perlu mendapat restu daripada Yang Di Pertuan Agong. Keduanya umat Islam tidak dipaksa beramal dengan mazhab Syafi‘i bahkan boleh beramal dengan mana-mana mazhab lain yang disukai dengan syarat mereka tidak boleh menyalahkan orang-orang yang beramal dengan mazhab Syafi‘i.

Ketiganya ialah mazhab-mazhab lain tidak boleh diajar atau disyarah secara terbuka di khalayak ramai namun boleh diajar di majlis- majlis pelajaran. Keempat adalah menjadi satu kesalahan jika mengajar mazhab lain selain daripada mazhab Syafi‘i secara terbuka. Kelima jika fatwa telah dikeluarkan berasaskan kepada mazhab Syafi’i, maka tiada sesiapa pun boleh membantahnya dengan menggunakan hujah daripada mazhab yang lain. Selain daripada itu Jakim telah menerima pakai cadangan Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Islam agar penyebaran fahaman-fahaman selain mazhab Syafi‘i hendaklah dikawal bagi tujuan membendung fahaman yang boleh mengelirukan masyarakat yang tidak terdedah dengan perbezaan mazhab-mazhab. Cadangan ini telah diperkenan oleh Mesyuarat Majlis Raja-raja ke 133 (khas) pada 3 Disember 1984. Apa yang jelas dari peraturan ini ialah untuk menjaga orang awam dari terdedah kepada kekeliruan aliran mazhab yang berbagai. Dengan kedudukan mazhab Syafi‘i yang telah sebati dalam kehidupan mereka tentunya akan timbul kekeliruan jika mazhab lain turut didedahkan kepada awam.






3.0 SEBAB-SEBAB WUJUDNYA PERBEZAAN PENDAPAT ANTARA PARA IMAM MAZHAB

Setelah kewafatan baginda s.a.w. dan berakhirnya zaman para sahabat, ajaran Islam telah berkembang dengan luas ke serata dunia. Hal ini kerana dakwah Islamiah berkembang dengan pesatnya. Pada ketika itu muncul pelbagai permasalahan baru yang tidak dijumpai pada zaman sebelumnya yang menyebabkan wujudnya perbezaan pendapat antara para imam mazhab.

Para imam mazhab bukan berbeza pendapat terhadap perkara yang asas bahkan hanyalah perkara-perkara kecil sahaja. Sebenarnya, perbezaan pendapat terhadap ajaran Islam telah bermula sejak zaman Rasulullah s.a.w. masih hidup lagi. Akan tetapi, perbezaan tersebut tidak memperlihatkan sebarang konflik kerana Rasulullah s.a.w masih bersama-sama dengan umat Islam pada ketika itu boleh menerangkan dan menjelaskan segala persoalan dan perbezaan dengan lengkap dan teratur.

Perbezaan pendapat tersebut adalah perkara lumrah kerana ajaran Islam tidak melarang umat Islam berbahas dan berdebat dengan mengemukakan pendapat masing-masing dalam sesuatu perkara yang bersesuaian dengan garis panduan ajaran Islam. Jika seseorang itu betul-betul memerhatikan ajaran fiqh keempat-empat mazhab Islam itu, dia tidak akan menemui sebarang perbezaan pendapat atau perbezaan ajaran dalam konteks prinsip-prinsip asas ajaran Islam sesama mereka.  Perbezaan yang wujud hanyalah berkisarkan perkara-perkara furu’ dan bukannya perkara-perkara asas keislaman. Umumnya, perbezaan ini timbul kerana dua sebab iaitu faktor kemanusiaan dan faktor sejarah.

Dari segi faktor kemanusiaan, hal ini dapat dilihat melalui kebolehan manusia yang berbeza-beza sama ada dari segi fizikal mahupun mental. Hal ini kerana walaupun setiap manusia dikurniakan akal, kebolehan seseorang itu berbeza dalam menafsir sesuatu dalil al-Qur’an dan al-Sunnah untuk mengeluarkan sebuah hukum. Manakala dari segi faktor sejarah pula dapat dilihat para imam mazhab tidak hidup sezaman yang sama. Pada zaman para imam mazhab, tidak terdapat suasana atau kaedah yang memudahkan mereka untuk memperolehi hadis atau duduk bersama membicarakan sesuatu hal agama. Para imam mazhab berhijrah ke sana sini di seluruh dunia Islam untuk mencari hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Suasana ini ada hubung-kaitnya dengan hukum yang dikeluarkan oleh seseorang imam mazhab itu di mana setiap daripada mereka akan mengeluarkan pendapat berdasarkan hadis-hadis yang sempat mereka terima sahaja.  Kedua-dua faktor di atas akan dihuraikan dengan lebih terperinci berikut ini:

Pertama: Satu dalil yang mempunyai beberapa maksud.

Ada beberapa perkataan dalam al-Qur’an dan al-Sunnah yang mempunyai lebih dari satu maksud. Dalam kaedah usul fiqh, ianya dikenali sebagai Lafaz Musytarak. Daripada perkataan yang satu ini, ada yang memahaminya dengan satu maksud manakala ada yang memahaminya dengan maksud yang lain.

Contoh yang paling banyak dibicarakan ialah perkataan Quru’ dalam ayat:

                                             

Maksudnya : Dan isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama tiga kali suci. [al-Baqarah 2:228].

Quru’ mempunyai dua erti, iaitu haid atau suci; dan juga tempoh haid atau tempoh bersih dari haid..  Malik dan al-Syafi‘e berpendapat bahawa perkataan Quru’ mewakili tempoh bersih dari haid, manakala Abu Hanifah berpendapat ianya mewakili tempoh seseorang itu berada dalam haid. Ahmad dalam pendapatnya yang pertama mengatakan ‘Quru’ itu adalah masa suci kemudian dalam pendapatnya yang kedua mengatakan ia adalah masa dalam keadaan haid.
         Dalam contoh ini kita dapat simpulkan bahawa walaupun merujuk kepada satu dalil yang sama, para imam mazhab mempunyai tafsiran yang berbeza. Hal ini kerana sifat ayat Allah ‘Azza wa Jalla yang adakalanya mempunyai makna yang lebih dari satu.

Kedua: Satu dalil yang mempunyai makna hakiki atau kiasan.

         Kadang kala sesuatu perkataan itu boleh juga mempunyai dua makna, satu makna yang sebenar dan satu makna yang tersembunyi atau kiasan. Dalam kaedah usul fiqh ini digelar sebagai Lafaz Hakiki dan Lafaz Majazi. Contoh yang selalu dibicarakan ialah hukum batal atau tidak wudhu’ apabila bersentuhan antara lelaki dan perempuan. Perbicaraan ini merujuk kepada firman Allah Subhanahu wa Ta‘ala:
                             
Maksudnya :…atau kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu tidak mendapat air… (al-Maidah 5:06)


       Perkataan La-ma-sa boleh difahami secara hakiki iaitu bersentuhan dan boleh juga difahami secara majazi iaitu bersetubuh antara lelaki dan perempuan.  Hikmah di sebalik penggunaan lafaz kiasan di dalam ayat ini ialah kerana Allah enggan menggunakan secara terus-terang perkataan yang mewakili sesuatu perbuatan yang mengurangkan kesopanan dan kemuliaan bahasa al-Qur’an.

     Abu Hanifah dan al-Syafi‘e berpendapat wudhu’ seseorang itu batal apabila bersentuhan antara berlainan jantina berdasarkan ayat di atas. Malik dan Ahmad berpendapat wudhu’ seseorang yang bersentuhan kulit antara berlainan jantina hanya akan menjadi batal apabila timbulnya perasaan syahwat. Jika tidak timbul syahwat maka wudhu’ tidak batal.
        Di sini kita dapat melihat walaupun berdasarkan kepada dalil yang sama, para imam mazhab menafsirnya melalui cara berbeza yang bersesuaian dengan keluasan ilmu masing-masing. Setiap mereka mempunyai hujahnya yang tersendiri.

Ketiga: Satu dalil yang tidak pasti maksudnya.

       Ada segelintir kalimah Arab itu yang bersifat tidak pasti maksudnya. Contohnya  ialah ayat berikut berkenaan wudhu’:
           

Maksudnya :Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang, maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu hingga ke siku…..[al-Maidah 5:06]

    Perkataan ilaa bermaksud hingga, oleh itu dalam ayat di atas adakah tangan dibasuh hingga ke siku atau juga termasuk siku. Dalil yang satu di atas boleh mengeluarkan dua pendapat, membasuh tangan tidak termasuk siku dan juga membasuh tangan hendaklah termasuk siku.

Keempat: Penerimaan hadis yang berbeza.

Masalah ini sering berlaku kerana setiap imam mazhab berfatwa berdasarkan hadis yang sempat mereka temui. Hadis-hadis pada zaman para imam mazhab masih belum dihimpunkan dan dikumpulkan dengan sistematik. Para imam mazhab terpaksa mencarinya sendiri dengan berhijrah  ke tempat lain untuk menuntut ilmu.  Imam Syafi‘e pernah bertanya kepada Ahmad bin Hanbal:

Engkau lebih mengetahui akan hadis-hadis daripada aku. Oleh itu jika ada hadis yang sahih beritahulah aku sama ada hadis itu dari Kufah, Basrah atau Syria. Beritahulah aku supaya aku dapat berpegang kepadanya asalkan ianya adalah sahih.

Contoh hadis yang tersebut ialah berkenaan hukum Khamr (arak). Abu Hanifah berpendapat bahawa yang diharamkan oleh perkataan Khamr dalam hadis Rasulullah shallahu ‘alaihi wasallam hanyalah minuman yang diperbuat daripada buah anggur (wine). Akan tetapi setelah kewafatan beliau, anak muridnya: Abu Yusuf telah menemui sebuah hadis sahih yang menyatakan bahawa semua minuman yang memabukkan itu adalah haram. Hadis tersebut berbunyi:

Setiap yang memabukkan itu adalah khamr dan setiap jenis khamr itu adalah haram.

Maka dengan itu beliau mengeluarkan fatwa baru bagi Mazhab Hanafi bahawa semua minuman yang memabukkan itu adalah haram tanpa terhad kepada yang berasal daripada buah anggur (wine).

Kelima: Beza pendapat terhadap kekuatan hadis.

Ada kalanya perbezaan wujud kerana antara para imam mazhab, mereka berbeza dalam menilai sesuatu hadis itu, sama ada ianya sahih atau dhaif. Contohnya ialah hukum batal wudhu’ jika termuntah. Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal berpendapat muntah itu membatalkan wudhu’. Pendapat ini mereka dasarkan kepada hadis:

Barangsiapa yang muntah, hidung berdarah, atau makanan dari tenggoroknya keluar lagi atau keluar air madzi; hendaklah dia meninggalkan solat, mengulangi wudhu’ dan kemudian menyambung solatnya di mana dia tertinggal, tanpa bercakap di antaranya.

Walaubagaimanapun Malik dan al-Syafi‘e berpendapat riwayat di atas tidak sahih. Oleh itu mereka tidak mensyaratkan muntah sebagai sesuatu yang membatalkan wudhu’. Demikian beberapa faktor yang menyebabkan perbezaan pendapat antara para imam mazhab.

Bagi al-Qaradawi, perbezaan pendapat dalam perkara cabang fiqh, berlaku dengan sebab perbezaan ijtihad dan kefahaman dalam menghadapi perbezaan pendapat, tidak mungkin berbagai-bagai mazhab dapat disatukan.  Dalam menjelaskan tentang perbezaan pendapat, beliau merujuk kepada faktor-faktor yang pernah dijelaskan oleh Imam Hasan al-Banna iaitu:

a. Perbezaan Daya Intelektual

Wujud perbezaan akal dari segi kekuatan dan kelemahannya di dalam mengeluarkan hukum. Begitu juga dengan perbezaan kekuatan di dalam menangani dalil-dalil, menyelami dasar makna dan mengaitkan sebahagian hakikat dengan hakikat dengan hakikat yang lain. Agama adalah ayat-ayat, hadis-hadis dan juga nas-nas, yang ditafsirkan oleh akal dan pendapat dalam ruang lingkup bahasa dan undang-undangnya. Kemampuan manusia berbeza dalam berbuat demikian, yang sekaligus mencetuskan perbezaan pendapat.

b. Keluasan dan Kesempitan Ilmu

Kadang-kadang sampai kepada seorang alim, sesuatu hadis yang tidak sampai kepada orang alim lain. Berdasarkan kepada perkara inilah, Imam Malik pernah berkata kepada Abu Ja‘far, ketika Abu Ja‘far berusaha mengajak masyarakat supaya beramal dengan kitab al-Muwatta’:
“Para sahabat Rasulullah S.A.W bertebaran di serata bandar utama negara Islam. Setiap masyarakat mempunyai ilmunya sendiri. Jika mereka diajak berpegang dengan satu pendapat sahaja, akan berlaku fitnah.”

c. Perbezaan Persekitaran

Perbezaan persekitaran juga memainkan peranan penting yang menyebabkan wujudnya perbezaan pendapat dalam perkara cabang fiqh. Perbezaan ini menyebabkan pelaksanaan berbeza mengikut perbezaan setiap persekitaran. Imam al-Syafi‘i, misalnya mengeluarkan fatwa lamanya di negara Iraq, manakala fatwa barunya di Mesir. Di dalam setiap fatwa itu, beliau berdasarkan kepada dalil-dalil yang sampai dan jelas kepadanya.

d. Perbezaan Kepuasan Hati Terhadap Riwayat Hadis

Setiap imam berpuas hati dengan riwayat yang disampaikan kepadanya oleh seseorang imam. Tahap kepuashatian ini pula berbeza di antara seorang imam dengan seorang imam yang lain. Ada perawi yang dipercayai oleh seseorang imam dan imam itu merasa berpuas hati dengannya dan mengambil riwayat yang dikemukakan olehnya, tetapiada di kalangan imam lain, yang tidak berpuas hati dengan riwayat tersebut.

e. Perbezaan Penilaian Kandungan Makna Hadis

Perbezaan penilaian kandungan makna yang terdapat di dalam sesebuah hadis yang menjadi dalil, juga memberi kesan kepada kewujudan perbezaan pendapat di kalangan imam-imam terdahulu. Ada imam yang berpendapat amalan orang ramai itu (khabar mutawatir) didahulukan daripada berita-berita yang disampaikan oleh orang perseorangan (khabar ahad). Tokoh lain pula tidak berpendapat demikian. Ada imam yang menerima pakai hadis mursal dan ada juga yang tidak menerimanya.

4.0 PANDANGAN MENGENAI KEBAIKAN DAN KEBURUKAN BERMAZHAB

Dalam bermazhab, terdapat beberapa golongan yang berpandangan menyokong dan ada golongan menolak. Golongan yang menyokong terdiri daripada ilmuan dan agamawan yang memiliki autoriti manakala golongan yang berpandangan menentang bermazhab ini terdiri daripada tiga golongan iaitu golongan berfahaman wahabisme, sekularisme dan liberisme. Kesemua pandangan yang menerima dan menolak bermazhab ini akan dijelaskan secara lengkap dalam topik ini.

4.1 Pandangan Mengenai Keburukan Bermazhab

Dalam konteks Malaysia semasa, terdapat dua persepsi khusus, negatif dan positif dalam soal bermazhab. Ianya  terdiri daripada pertamanya golongan yang memandang negatif terhadap institusi mazhab. Golongan ini terbahagi kepada tiga jenis yang utama.

Pertamanya ialah penganut Wahhabisme yang berpegang kepada paradigma, mengamalkan “backward looking” dalam mengemukakan jawapan terhadap permasalahan umat Islam. Bagi mereka, umat  Islam  tidak  dibenarkan  berpegang  kepada  sesuatu mazhab khalaf, sebaliknya perlu berpegang kepada mazhab Salaf  yang  menjadi  amalan  penganut  Islam  yang  awal, yang kononnya terbukti lebih suci pegangan keagamaannya berbanding dengan umat yang terkemudian.  Penganut pandangan ini (tertutup) yang tidak mahu menerima pandangan yang  berasal daripada luar,  lebih-lebih lagi dalam soal keagamaan.  Bagi  mereka, hanya pandangan  kumpulan mereka sahaja  yang paling betul dan menafikan hal ini kepada golongan  lain, lebih-lebih lagi yang mempunyai kaitan dengan dunia Barat.  Mereka mengamalkan pendekatan literalis dalam memahami ajaran Islam, tanpa merasa perlu melihat konteks sesuatu ayat Quran dan Sunnah itu diturunkan pada zaman Rasulullah.

Keduanya ialah penganut fahaman sekularis, merangkumi Jemaah al-Quran Malaysia dan Sisters in Islam.  Golongan ini terlalu bergantung kepada kerangka paradigma barat dalam usaha memahami  ajaran  Islam.  Antara  lainnya  sikap  ini  boleh diperincikan dengan melihat kemunduran umat Islam dari segi fizikal dan intelektual berpunca daripada kesilapan metodologi Islam yang dibangunkan  oleh  sarjana  Islam  silam.  Jemaah  al-Quran Malaysia secara  terang-terangan mencabar autoriti sistem fiqh yang telah dibina oleh fuqaha silam. Dalam membuat tafsiran terhadap ajaran Islam, golongan ini lebih menggunakan kaedah yang longgar dan  bertentangan dengan kaedah sarjana Islam silam. Mereka  enggan  menerima  metode  asas  pengetahuan Islam dan  prinsip yang ditetapkan oleh sarjana Islam silam.

Antaranya seperti kepentingan mengetahui bahasa Arab untuk mendalami kandungan Quran dan Sunnah. Bagi golongan ini, pada masa sekarang, pemahaman terhadap ajaran Islam boleh dilakukan oleh sesiapa sahaja yang mampu memahami bahasa Inggeris, khususnya  dengan membaca bahan rujukan ajaran Islam yang dihasilkan oleh sarjana barat. Kemudiannya menolak hadith Rasulullah sebagai salah satu sumber hukum Islam yang berautoriti bagi  memperincikan kandungan Quran. Hadith bagi mereka adalah ciptaan ulama Islam pada abad  kedua Hijrah yang dinisbahkan kepada Rasulullah sebagai cara untuk mendapatkan keabsahan autoritinya. Tindakan ini yang secara terang-terangan menghina peribadi Rasulullah yang digambarkan sebagai seorang biasa dan mementingkan hawa nafsu dengan memiliki ramai isteri dan gundik.

Ketiganya ialah penganut fahaman Liberalis, berasal daripada Indonesia, yang menyebarkan  fahaman  mereka  kepada  penganut  Islam  di Malaysia. Walaupun pengaruh fahaman ini belum mendapat dukungan kuat daripada penganut Islam di Malaysia, terdapat kebimbangan  sesetengah  pihak  bahawa  ianya  akan  turut dipegang oleh penganut Islam di Malaysia, berasaskan kepada sumber pemikiran golongan ini yang amat mudah diperolehi melalui buku import dan internet. Paradigma golongan ini lebih berupa penggunaan alat analisis terhadap permasalahan umat Islam semasa, yang secara terang-terangan mencabar metodologi  sarjana Islam silam (pandangan bermazhab) dan terpengaruh dengan metodologi barat era pasca-kolonialisme (era globalisasi).

Antara isu yang dibangkitkan dalam penganut fahaman ini ialah isu penentangan terhadap pendekatan teokrasi, pemusatan kuasa   pemerintahan   negara   kepada   golongan   ulamak semata-mata. Seterusnya isu Islam emansipatoris iaitu Islam patut digunakan untuk membela masyarakat bawahan yang tertindas oleh pihak pemerintah. Berikutnya adalah isu penentangan terhadap fahaman ortodoksi yang kononnya menegaskan bahawa golongan ulama pemerintah yang menguasai dan memonopoli pentafsiran Islam yang sejati. Antara isu lain adalah isu teologi pembaharuan iaitu kepentingan mewujudkan fahaman tajdid Islam baru yang gagal disentuh secara tuntas oleh ulamak Islam silam, isu  cabaran  terhadap  tafsiran  ulamak  silam,  khususnya dalam bidang tafsir Quran dan isu  pluralisme  agama,  yang  menganggap  semua  agama adalah sama di sisi tuhan dan boleh membawa kesejahteraan kepada umat manusia.


4.2 Pandangan Mengenai Kebaikan Bermazhab

Bertentangan dengan golongan di atas, masih terdapat dalam kalangan penganut Islam di Malaysia yang mengamalkan sikap positif dan selektif terhadap amalan bermazhab. Golongan ini kebanyakannya terdiri daripada kalangan ahli akademik dan pihak autoriti agama. Golongan ini berpendapat amalan bermazhab dibolehkan kerana beberapa faktor yang utama.

Pertamanya menetapkan ulama sebagai pentafsir utama kepada ajaran agama.  Hal  ini boleh dirujuk sebagai contohnya kepada keabsahan konsep taqlid dan ijtihad. Dalam konsep taqlid, ianya mengharuskan masyarakat awam untuk bertaqlid kepada seseorang mujtahid, berasaskan kepada nisbah ketidakmampuan seseorang awam untuk memahami ajaran agama   Islam secara mendalam. Sikap  yang hanya bergantung sepenuhnya kepada prinsip taqlid ini kemudiannya cuba dibataskan dengan penerimaan kepada konsep ijtihad dan tajdid.

Keduanya, pendekatan ini ditetapkan bukannya bertujuan untuk memonopolikan usaha pentafsiran agama kepada golongan ulamak semata-mata, tetapi ianya dibuat bagi mengelakkan sebarang tindakan rakus daripada masyarakat awam yang jahil tentang prinsip asas Islam, melakukan tafsiran melulu dan boleh merosakkan nama baik Islam itu sendiri. Ketiganya ialah faktor perpaduan dan keseragaman diperlukan bagi memastikan wujudnya kestabilan hidup sosio-politik umat Islam. Hal ini kemudiannya bakal memudahkan proses penguatkuasaan dan pentadbiran undang-undang Islam dijalankan.  Hal ini boleh dikatakan sebagai asas perpaduan umat  Melayu  sehingga  tidak  wujudnya  perbalahan  dan fanatik  mazhab  yang  menimbulkan  pertumpahan  darah seperti  mana  berlaku  di  tempat-tempat  lain.

Keempatnya, sikap pro mazhab ini bukan bermakna kita perlu terjebak dengan fenomena fanatik mazhab yang boleh menyumbang kepada ketertutupan minda, tetapi perlu berpegang kepada kerangka metodologi (manhaj) usuli sesuatu mazhab yang dilihat terbukti mampu  menyelesaikan masalah hukum umat Islam. Kelimanya, berasaskan kepada adab keilmuan Islam, kita perlu mengakui sumbangan  positif  yang  pernah  dimainkan  oleh  fuqaha pelbagai mazhab dalam pembangunan keilmuan Islam. Keenamnya ialah kita perlu mengamalkan sikap selektif terhadap pemikiran barat yang kerap menisbahkan penerimaan amalan bermazhab ini dengan istilah tradisionalisme, suatu nisbah yang hina. Pandangan sebegini agak keterlaluan dan salah, jika dilihat dari persepktif yang lebih luas dan holistik.

Mengikut pandangan Islam, tidak semua perkara tradisi ataupun amalan lama dianggap sebagai buruk dan ketinggalan zaman. Begitu juga halnya dengan penumpuan matlamat dan komitmen yang  kuat untuk berpegang dengan warisan tradisi Islam yang murni tidak  boleh dianggap sebagai tindakan yang taksub dan fanatik. Kedua-dua  perkara  ini  dalam kerangka  barat  telah dianggap sebagai buruk dan ketinggalan zaman, yang menetapkan semua perkara elemen baru, perubahan dan usaha meninggalkan amalan tradisi dianggap sebagai baik dan moden.

5.0 KESIMPULAN

Sebagai rumusan akhir, tidak keterlaluan jika dikatakan bahawa tindakan berpegang kepada sesuatu mazhab untuk amalan umat Islam seharian bukanlah sesuatu tindakan yang salah. Ianya perlu difahami dalam konteks yang  lebih  luas  dengan  memahami  falsafah  sebenar  amalan bermazhab  ditetapkan  oleh  para  sarjana  Islam.  Selama  mana ianya bertepatan dengan world-view tauhid dan tidak mendorong seseorang itu terjerumus ke dalam semangat fanatik bermazhab, paradigma  bermazhab ini boleh dianggap sebagai sesuatu yang lumrah kerana ianya dilakukan berasaskan kepada formula fuqaha Islam.

Dilihat kepada amalan berpegang kepada mazhab Syafi‘i dalam   pengajian  Syariah  di  Malaysia,  kita  dapat  mengesan elemen  positif  dan  juga  negatif  sekaligus.  Elemen  positifnya, boleh  disaksikan  daripada  sifat  terbukaan  pengajian  Syariah dengan pendekatan tajdid yang sanggup menjadikan pandangan mazhab lain  bersama dengan mazhab Syafi‘i sebagai alat dan bahan kurikulum  pengajian. Manakala elemen negatifnya pula, pengajian Syariah lebih  terdedah kepada pendekatan simplistik apabila membabitkan penerangan terhadap manhaj usuli mazhab Syafi‘i. Hal ini seandainya  tidak ditanggani dengan berhemah akan menjejaskan nisbah penguasaan dan kelangsungan mazhab Syafi‘i di Malaysia.
BIBLIOGRAFI
Abdul Halim El-Muhammady (1992), “Ikhtilaf And Its Development In Malaysia” , dalam International Islamic University Law Journal, v. 2, no.2.
Abu Bakar Hamzah (1981), Al-Imam: Its Role In Malay Society1906-1908. Kuala Lumpur,
.
Ahmad Hidayat Buang (2004), “Analisis Fatwa-fatwa Syariah di Malaysia”, dalam Fatwa Di Malaysia Kuala Lumpur: Jabatan Syariah dan Undang-undang Universiti Malaya.
Basri Ibrahim (2010), Perbezaan Pendapat Dalam Perkara Cabang Fiqh : Analisis Terhadap Pandangan Al-Qaradawi dalam Jurnal Syariah, Jil. 18, Bil 1.
H. Abuddin Nata (2000), Peta Keragaman Pemikiran Islam Di Indonesia. Jakarta: Rajawali Pres.

Hafidz Dasuki(1994). Ensiklopidi Islam. PT Ichtiar Baru van Hoeve, Jakarta.

Huzaemah Tahido(1997). Penghantar Perbandingan Mazhab. Logos Wacana Ilmu.

Ibrahim Abu Bakar (1994), Islamic Modernism In Malaya, Kuala Lumpur: Penerbit Universiti Malaya.

Kamus Dewan (2002), ed. 3. Kuala Lumpur: Dewan Bahasa dan Pustaka.

Mahmood Zuhdi (2004), Sejarah Pembinaan Hukum Islam, Penerbit Universiti Malaya.

Qamus al-Munjid (1994), c. 34, Beirut: Dar al-Masyriq.

Rahimin Affandi Abdul Rahim (2005), “Isu Dan Pengaruh Orientalisme di Malaysia: Satu Analisa”, dalam Jurnal ‘Ulum Islamiyyah, v. 2, no.1.

Sai‘id Ramadan al-Buti (1985), al La Madhhabiyyah. Damsyiq: Daral-Farabi.

Wahbah al-Zuhayli (1996), Usul al-Fiqh al-Islami, j. 2. Damsyiq: Daral-Fikr,.

 Wan Zulkifli Wan Hassan (2002), “Doktrin Sadd al Dhazara “i” dan Pemakainya Dalam Membendung Ajaran Sesat: Satu Kajian di JAKIM”, Disertasi Sarjana, Jabatan Fiqh dan Usul.


3 comments: