1.0 PENGENALAN
Sumber-sumber perundangan Islam yang menjadi tempat pengambilan hukum syarak pada asasnya dapat dibahagikan kepada dua bahagian iaitu sumber-sumber yang disepakati dan sumber-sumber yang tidak disepakati. sumber yang disepakati atau dipersetujui oleh semua ulama tanpa dipertikaikan seperti al-Quran dan al-Sunnah sebagai sumber perundangan Islam disamping ijmak dan qiyas. Sumber perundangan yang tidak disepakati seperti al-maslahah al-mursalah, al-‘urf, sadd al-dhara’i dan banyak lagi termasuklah juga istihsan. Istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ia tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Ini kerana terdapat ulama yang menerima dan juga menolak istihsan. Antara ulama yang menerima kehujahan istihsan ialah ulama Mazhab Hanafi, Imam Malik dan sebahagian ulama Hanbali. Sementara ulama yang menolak kehujahan istihsan ialah Imam Syafi’i serta sebahagian ulama Hanbali.
Kehujahan setiap ulama yang menerima istihsan berpendapat bahawa adalah istihsan salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam. Manakala, menurut sebahagian ulama yang menolak kehujahan istihsan, jika istihsan dibenarkan ini boleh membuka jalan ke arah penggunaan akal fikiran tanpa sekatan yang membolehkan ia terdedah kepada kesilapan dalam menetapkan hukum. Ini kerana hukum akan dibuat berdasarkan nafsu dan fikiran sedangkan yang berhak membuat hukum adalah Allah s.w.t.
Setiap hukum yang telah dikeluarkan berdasarkan kaedah yang telah dilakukan oleh para mujtahid adalah untuk memudahkan umat Islam merujuk kepada sesuatu perkara berlandaskan hukum syarak. Mungkin sumber yang tidak disepakati tersebut perlu diperbaharukan konsep dan kefahaman istilah yang digunakan berdasarkan kesesuaian semasa yang sentiasa meningkat maju untuk kegunaan umat Islam sekarang. Kefahaman istilah juga perlu diperincikan agar tidak menjadi kekeliruan terhadap umat Islam untuk menggunakan sumber tersebut.
Oleh itu, perbincangan ini akan dikupas untuk memberikan keterangan berkaitan al-Istihsan yang termasuk dalam sumber yang tidak disepakati oleh para ulama dan sejauhmana ketidakterimaan hujah ulama yang menolak penggunaan al-istihsan dan penerimaan ulama yang mengguanakan sumber istihsan ini dalam sumber hukum.
1.1 Definisi Istihsan
Perkataan istihsan ini berasal daripada kata dasar ‘Istahsana’ yang bermaksud apa yang diingini oleh seseorang sama ada ia adalah sesuatu atau pengertian sesuatu sekalipun ia tidak disenangi oleh orang lain. Hal ini menganggap sesuatu itu baik atau sesuatu yang disukai oleh seseorang serta cenderung ke arahnya sekalipun dipandang buruk atau tidak disukai oleh orang lain. Akan tetapi pengertian istihsan yang dimaksudkan sedemikian telah ditolak oleh kebanyakan ulama kerana ia membawa kepada pengeluaran hukum berdasarkan nafsu dan kemahuan semata-mata tanpa sebarang sandaran yang tepat.
Sementara istihsan dari segi istilah pula dapat dibahagikan kepada beberapa pandangan kerana ulama usul telah berbeza pendapat dalam memberi definisi al-istihsan. Imam Abu Hanifah menerima pakai istihsan melalui takrif istihsan yang didefinisikan sebagai suatu penyimpangan daripada qiyas yang nyata kepada qiyas yang tidak nyata atau kepada suatu kebiasaan yang lumrah.
Pendapat Imam Abu al-Hasan al-Karkhi salah seorang imam mazhab Hanafiah, mentakrifkan istihsan sebagai berpaling seseorang mujtahid dari menghukum suatu masalah menyerupai dengan hukum pada masalah lain yang sebandingnya, kerana ada suatu pertimbangan yang lebih utama yang menghendaki perpalingan tersebut. Pendapat beliau tersebut merupakan definisi terbaik tentang istihsan. Dengan erti kata lain, penetapan hukum oleh seseorang mujtahid terhadap suatu masalah yang menyimpang daripada ketetapan hukum yang ditetapkan pada masalah-masalah yang serupa disebabkan adanya alasan yang lebih kuat yang menghendaki dilakukan penyimpangan itu.
Sebahagian para ulama usul pula mentakrifkannya sebagai berpaling seseorang mujtahid daripada mengambil hukum yang berasaskan qiyas yang nyata kepada mengambil hukum yang berasaskan dari qiyas yang tersembunyi, atau meninggalkan hukum kulli dan mengambil hukum pengecualian (istisna’) kerana ada dalil yang lebih kuat pada pandangan mujtahid. Oleh yang demikian, apa yang dapat disimpulkan di sini berdasarkan penakrifan-penakrifan di atas ialah al-istihsan merupakan peralihan atau perpindahan daripada suatu hukum kepada hukum yang lain pada suatu isu yang sama kerana terdapat alasan ataupun dalil yang lebih kuat.
1.2 Penggunaan Istihsan Terhadap Dalil Syarak
Walaupun pada pengertian tidak dapat diterima dalam penggunaan hukum syarak, tetapi digunakan dalam penggunaan bahasa yang tidak ada kaitan dengan hukum. Penggunaan ini diterima oleh ulama dan mereka mengharuskannya kerana ada sandaran daripada al-Quran dan Sunnah. Allah s.w.t. berfirman: Surah al-‘Araf (7): 145
Terjamahannya: Oleh itu, terimalah dia (dan amalkanlah wahai Musa) dengan bersungguh-sungguh, dan suruhlah kaummu berpegang (serta mengamalkan) yang sebaik-baiknya (iaitu suruhan-suruhannya). Aku akan perlihatkan kepada kamu akan negeri orang-orang yang fasik (derhaka)
Rasulullah s.a.w. bersabda:
ما رأه المسلمون حسنا فهو عند الله حسن
Terjemahan: apa yang difikirkan oleh orang-orang Islam baik maka baiklah di sisi Allah s.w.t.
Imam Syafie juga ada menggunakan perkataan ini di dalam tulisannya, katanya:
استحسن أن تكون ثلاثين درهما
Terjemahan: sebaik-baik harga itu sebanyak 30 dirham.
Ulama usul yang menggunakan istihsan sebagai sumber hukum mereka dilihat dari aspek keutamaan maslahat juz’i yang terdapat pada suatu hukum tertentu. Hal ini kerana nas-nas syariat Islam banyak sekali menjelaskan tentang kewajipan memelihara maslahat dan menolak kesempitan. Allah berfirman:
Surah al-Baqarah (2): 185
Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
Allah berfirman lagi :
Surah al-Hajj (22): 78
Terjemahan: dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah.
Allah berfirman lagi:
Surah az-Zumar (39): 17-18
Terjemahan: Oleh itu gembirakanlah hamba-hambaKu yang berusaha mendengar perkataan-perkataan yang sampai kepadanya lalu mereka memilih dan menurut akan ang sebaik-baiknya (pada segi hukum agama); mereka itulah orang-orang yang diberi hidayah petunjuk oleh Allah dan mereka itulah orang-orang ang berakal sempurna.
Oleh itu, penggunaan biasa terhadap istihsan disepakati penerimaanya dalam kalangan ulama. Tetapi untuk menjadikannya sebagai sandaran dan hujah hukum terdapat perbezaan dalam kalangan ulama usul dari pelbagai aliran. Ulama Hanafi berpendapat bahawa istihsan boleh dijadikan hujah hukum, manakala ulama Syafie pula menolaknya untuk dijadikan hujah hukum. Namun dalam kalangan ulama Hanbali terdapat dua pandangan iaitu sebahagian yang menerimanya sebagai sumber hukum sebagaimana yang diterima oleh ulama Hanafi dan sebahagian yang lain tidak menerima sebagai hujah hukum sebagaimana yang dipegang oleh ulama Syafie.
2.0 PENDAPAT PARA ULAMA TENTANG ISTIHSAN
Para ulama berselisih pendapat tentang kehujahan al-istihsan sebagai salah satu sumber perundangan Islam. Terdapat dua kelompok yang memberikan pendapat tentang istihsan ini iaitu kelompok pertama menerimanya sebagai hujah hukum dan kelompok yang lain menolaknya sebagai hujah hukum.
2.1 Pendapat Ulama Yang Menerima Istihsan Sebagai Sumber Hukum
Golongan yang menerima pendapat ini dinisbahkan kepada golongan Hanafi, Maliki, dan sebahagian daripada ulama Hanbali. Antara hujah golongan yang menerima ialah al-istihsan adalah sumber hukum yang dapat menolak kesusahan kepada kesenanganyang merupakan asas dalam agama seperti firman Allah s.w.t:
Surah al-Baqarah (2): 185
Terjemahan: Allah menghendaki kamu beroleh kemudahan, dan ia tidak menghendaki kamu menanggung kesukaran.
Ayat di atas menerangkan bahawa Allah s.w.t menyuruh hambaNya mengambil kesenangan (يسر) dan menghindari kesusahan (عسر) dalam semua perkara. Ini bertepatan dengan asas al-istihsan iaitu menolak kesusahan kepada kesenangan. Misalnya tidak sah jual salam jika diqiyaskan kepada akad jual beli, kerana benda yang diakadkan belum wujud ketika akad. Oleh kerana jual salam adalah baik dan perlu dalam masyarakat serta memudahkan urusan jual beli, maka ulama mengira baik dan diharuskan. Firman Allah s.w.t.:
Surah az-Zumar (39): 55
Terjemahannya: Dan turutlah Al-Quran sebaik-baik (panduan hidup) yang diturunkan kepada kamu dari Tuhan kamu, sebelum kamu didatangi azab secara mengejut, sedang kamu tidak menyedarinya.
Ayat di atas menerangkan bahawa Allah s.w.t menurunkan al-Quran kepada manusia untuk dijadikan sebagai sebaik-baik panduan hidup (أحسن). Oleh itu berdasarkan perkataan (أحسن) dalam ayat tersebut, golongan yang menerima al-istihsan sebagai sumber perundangan berpendapat bahawa al-istihsan merupakan salah satu cara yang terbaik dalam mengeluarkan sesuatu hukum kerana al-istihsan mendatangkan kemaslahatan kepada manusia bukannya kemudaratan. Misalnya kadar bayaran menggunakan bilik air atau pun tandas adalah sama sahaja bagi setiap orang tanpa mengambil kira kadar air yang digunakan serta kadar masa menggunakan tempat tersebut. Ini kerana menetapkan kadar pada seumpama itu adalah menyusahkan, maka lebih baik ditinggalkan.
Mereka yang berhujah menggunakan istihsan sebagai sumber berdasarkan hadith Nabi s.a.w:
ما راه المسلمون حسنا فهو عند الله حسن ، وما راه المسلمون قبيحا فهو عند الله قبيح
Terjemahan: Apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu baik, maka ia adalah baik di sisi Allah. Dan apa yang dinilai oleh orang-orang Islam itu buruk, maka ia adalah buruk di sisi Allah.
(Riwayat al-Bukhari)
Nas ini menunjukkan bahawa setiap yang baik pada umat manusia adalah baik di sisi Allah. Dasar penggunaan al-istihsan sebagai hujah adalah bertujuan untuk memelihara kemaslahatan atau kebaikan orang Islam. Oleh yang demikian, dengan merujuk kepada dalil hadith ini dan tujuan istihsan itu sendiri, maka boleh disimpulkan istihsan boleh digunakan sebagai hujah.
Selain itu juga, kebanyakan ulama Hanafi menggunakan pendapat istihsan sebagai mengambil dalil istidlal dengan qiyas khafi yang lebih kuat daripada qiyas jail dan begitu juga sebaliknya iaitu jika terdapat dalil qiyas jail yang lebih kuat daripada qiyas khafi, maka ketetapan kepada qiyas juz’iyah dengan hukum lain. Hal ini disebabkan Imam Abu Hanifah dan para pengikutnya sangat popular menggunakan kaedah istihsan dan menetapkan hukum dengannya. Mereka sangat mahir beristinbat dengan menggunakan kaedah istihsan, sehingga seringkali meluruskan ketidaktepatan qiyas zahir yang kadang-kadang membawa kepada kesulitan dalam menerapkan kemaslahatan iaitu berpindah qiyas kepada istihsan.
Mazhab Maliki juga memakai kaedah istihsan juga dan memperluaskannya melebihi daripada mazhab Hanafi. Akan tetapi mazhab Maliki tidak menamakan qiyas khafi sebagai istihsan seperti penggunaan istilah dalam mazhab Hanafi. Menurut mazhab Maliki, istihsan adalah meninggalkan qiyas zahir kerana salah satu daripada tiga sebab iaitu, bertentangan dengan ‘urf, bertentangan dengan maslahat yang rajah, atau dapat membawa kepada kesulitan. Selain itu juga Imam Malik pernah berkata:
الإستحسان تسعة أعشار العلم
Terjemahan: Istihsan itu sembilan daripada persepuluh ilmu.
Sebahagian ulama Hanbali menerima istihsan sebagai sumber hukum sebagaimana yang diterima hujah daripada ulama Hanafi.
Oleh itu, berdasarkan pendapat para ulama yang menerima istihsan sebagai sumber hukum berdasarkan hujah masing-masing dan mereka menggunakannya sebagai istinbat hukum serta memahami konsep pengertian berdasarkan dalil yang digunakan serta memudahkan kesulitan yang berlaku dalam kalangan masyarakat Islam.
2.2 Pendapat Ulama Yang Menolak Istihsan Sebagai Sumber Hukum
Seterusnya adalah bagi golongan yang menolak al-istihsan. Antara ulama yang menolak penggunaan al-istihsan adalah Imam al-Syafie. Antara hujah golongan ini ialah sesungguhnya tidak harus mengeluarkan hukum melainkan apabila disandarkan kepada al-Quran, al-Sunnah dan juga qiyas. Hal ini berdasarkan kepada firman Allah s.w.t.:
Surah al-Maidah (5): 49
Terjemahannya: Dan hendaklah engkau menjalankan hukum di antara mereka dengan apa yang telah diturunkan oleh Allah s.w.t dan janganlah engkau menurut kehendak hawa nafsu mereka, dan berjaga-jagalah supaya mereka tidak memesongkanmu dari sesuatu hukum yang telah diturunkan oleh Allah s.w.t kepadamu. Kemudian jika mereka berpaling (enggan menerima hukum Allah s.w.t itu), maka ketahuilah, Allah s.w.t mahu menyeksa mereka dengan sebab setengah dari dosa-dosa mereka, dan sesungguhnya kebanyakan dari umat manusia itu adalah orang-orang yang fasik.”
Ayat di atas menunjukkan bahawa sumber hukum hanya boleh berpandukan wahyu Allah s.w.t iaitu al-Quran dan al-Sunnah dan bukannya berdasarkan sumber hukum yang lain. Tambahan pula, nabi tidak pernah mengeluarkan fatwa dengan menggunakan al-istihsan sebaliknya hanya menggunakan wahyu daripada Allah s.w.t. Al-Istihsan merupakan kesenangan serta keringanan dalam mengeluarkan hukum, serta tidak ada dabit yang tertentu. Oleh itu apabila ia harus kepada mujtahid, maka ia juga harus kepada orang lain yang tidak mempunyai akal yang sama atau akal yang lebih baik kerana ia adalah manifestasi kepada penggunaan akal yang waras.
Disamping itu juga, alasan ulama Syafie tidak menjadikan istihsan sebagai sumber perundangan Islam adalah dengan alasan bahawa mereka yang beristihsan bererti dia membuat undang-undang sendiri sedangkan yang membuat undang-undang itu adalah Allah dan Rasul-Nya. Ini kerana mereka berhujah berdasarkan dalil al-Quran, Allah berfirman:
Surah an-Nisa’ (4): 59
Terjemahan: Wahai orang-orang yang beriman, taatlah kamu kepada Allah dan taatlah kamu kepada Rasulullah dan kepada "Ulil-Amri" (orang-orang yang berkuasa) dari kalangan kamu. kemudian jika kamu berbantah-bantah (berselisihan) dalam sesuatu perkara, maka hendaklah kamu mengembalikannya kepada (Kitab) Allah (Al-Quran) dan (Sunnah) RasulNya - jika kamu benar beriman kepada Allah dan hari akhirat. yang demikian adalah lebih baik (bagi kamu), dan lebih elok pula kesudahannya.
Istihsan bukanlah sebahagian daripada al-Quran atau Hadis dan tidak ada sebarang dalil yang menunjukkan ia diterima sebagai hujjah. Oleh itu, menggunakan istihsan sebagai dalil bererti mengeluarkan hukum yang berlawanan dengan hukum al-Quran dan Hadis. Menurut alasan ulama Syafie lagi menolak istihsan ini kerana istihsan adalah satu kaedah pengeluaran hukum mengikut nafsu dan mencari kemudahan. Sepatutnya merujuk kepada al-Quran, sunnah, ijmak, dna qiyas. Selain itu, alasannya lagi adalah istihsan ini hanya berdasarkan kepada akal dan seolah-olah sumber undang-undang yang lain tidak ada peranan dalam mengeluarkan hukum.
Sekiranya mujtahid boleh mengeluarkan hukum yang tiada nas dalam al-Quran dan Hadis berdasarkan setiap yang dikira baik pada akal mereka, maka sudah tentu orang awam juga boleh berbuat begitu, sedangkan ijmak ulama’ menyatakan bahawa orang awam tidak harus berbuat begitu. Menurut Imam Syafie dalam kitabnya Risalah Usuliyah telah menetapkan bahawa “Lambang orang yang melakukan istihsan ini adalah laksana orang yang dalam solat menghadap ke arah petunjuk yang menurut istihsan dan arah itu adalah Ka’bah, tanpa ada satu dalil di antara dalil-dalil yang telah diciptakan oleh syarak untuk menentukan arah Ka’bah”.
Di dalam kitabnya yang lain pula iaitu ar-Risalah, Imam Syafie menetapkan bahawa “Istihsan adalah mudah, seandainya boleh mengambil istihsan dalam masalah agama, maka dibolehkan bagi setiap perkara kepada orang yang mempunyai akal yang bukan daripada ahli ilmu, pasti boleh membuat hukum syarak tersebut dalam masalah agama di setiap bab, dan dapat mengeluarkan hukum syarak kepada dirinya”.
Oleh itu, merujuk kepada karangan muktabar dalam usul fiqh, para ulama banyak menyebut perselisihan pendapat mengenai status kehujahannya. Sebenarnya, pendapat ulama yang menerima kehujahannya dan menolak kehujahannya tidak sama definisi yang mereka kemukakan. Golongan yang menolak kehujahan al-istihsan sebenarnya menghendaki al-istihsan dengan makna sesuatu yang dianggap baik oleh mujtahid dengan akalnya tanpa merujuk kepada dalil. Manakala golongan yang menerima kehujahanya, hanya membenarkan berhujah dengan al-istihsan yang bermaksud mengenepikan hukum suatu masalah daripada bandingannya berdasarkan kepada dalil. Bahkan mereka sebenarnya juga menolak al-istihsan yang bermaksud sesuatu yang dianggap baik oleh mujtahid dengan akal tanpa merujuk kepada dalil.
Imam Syatibi berkata “Orang yang melakukan istihsan tidak boleh kembali kepada daya rasa dan keinginan semata, akan tetapi hanya kembali kepada perkara-perkara yang diketahui dari tujuan pembuat syariat secara global dalam contoh-contoh sesuatu yang diutarakan seperti beberapa masalah yang dituntut oleh qiyas adanya pemerintah. Hanya pemerintah saja dari satu sudut boleh menghilangkan maslahah, dan dari sudut yang lain pemeritah boleh mendatangkan mafsadah”.
Kesimpulannya, al-Istihsan telah difahami dengan dua maksud iaitu maksud yang batil dan maksud yang sahih. Tidak hairanlah terdapat kenyataan ulama yang menolak penerimaan al-istihsan sebagai dalil syarak kerana al-istihsan yang dimaksudkan ialah berdasarkan kepada makna yang batil. Para ulama yang menerima al-istihsan sebagai dalil telah memberikan definisi al-istihsan dengan maksud yang sahih. Tidak menjadi perselisihan dalam kalangan ulama bahawa al-Istihsan yang bermaksud menggunakan akal semata-mata adalah ditolak oleh syarak.
Para ulama juga tidak berselisih pandangan tentang kewajipan beramal dengan dalil yang lebih kuat (al-Istihsan dengan makna yang sahih). Namun begitu, berlaku perselisihan dalam menamakannya sebagai al-Istihsan. Ulama yang menjadikan al-istihsan sebagai satu sumber hukum merujuk kepada makna al-istihsan yang sahih. Sebaliknya mereka yang menolak mereka al-istihsan merujuk kepada makna al-istihsan yang batil.
3.0 SEJARAH AL-ISTIHSAN
Mazhab Hanafi merupakan mazhab yang paling kerap menggunakan kaedah al-istihsan. Imam Abu Hanifah sendiri mempunyai fahaman yang mendalam berkenaan dengan qiyas dan al-istihsan sehingga Imam Syafi’e menggambarkan keadaan beliau ini dengan berkata, “Para sarjana yang menggunakan qiyas dan al-istihsan boleh dianggap sebagai pewaris Abu Hanifah.” Hal ini menunjukkan bahawa Imam Syafi’e sendiri mengakui kehebatan Imam Abu Hanifah di dalam penggunaan al-istihsan
Abu Yusuf iaitu murid kepada Abu Hanifah telah membuat satu penyataan berdasarkan kaedah gurunya itu berijtihad dengan berkata, “Dalam setiap kes yang telah dihadapkan kepada Abu Hanifah, perkara pertama yang akan dilakukan oleh beliau ialah memastikan sama ada wujud dalil berkenaan perkara tersebut atau tidak. Jika terdapat dalil, maka beliau akan menggunakannya. Jika terdapat dua pendapat, maka pendapat yang lebih kuat akan digunakan. Walau bagaimanapun, jika terdapat dua pendapat yang sama, beliau akan mengadilinya berdasarkan pendapat beliau sendiri, qiyas atau al-istihsan.” Ini menunjukkan bahawa Abu Hanifah amat teliti dalam membuat keputusan dan mengikut jalan yang telah ditetapkan syariat. Selain itu, Abu Hanifah juga merupakan seorang yang peka terhadap keadaan dan keperluan masyarakat yang membuatkannya membuat al-istihsan yang sempurna dan memberi manfaat kepada orang ramai.
4.0 PEMBAHAGIAN AL-ISTIHSAN
Berdasarkan kepada takrif al-istihsan sebelum ini, al-istihsan dapat dibahagikan kepada beberapa pembahagian seperti istihsan dengan nas, istihsan dengan ijmak, istihsan berdasarkan darurat, istihsan berdasarkan qiyas khafiyy, istihsan berdasarkan maslahah dan istihsan berdasarkan ‘urf.
4.1 Istihsan Dengan Nas
Istihsan dengan nas ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat nas yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Contohnya istihsan dengan nas adalah seperti Jual beli secara tempahan (bai’ al-salam) merupakan jual beli sesuatu barang yang belum ada di tangan penjualnya. Menurut qiyas, pada asalnya jual beli dengan cara ini adalah haram kerana barang tidak wujud semasa transaksi jual beli dilaksanakan. Rasulullah s.a.w. melarang jual beli seperti ini dilaksanakan seperti di dalam sabda Rasulullah s.a.w. kepada Hakim bin Hazam.
"لا تبع ما ليس عندك"
Terjemahan: Janganlah engkau jual sesuatu yang tidak ada di sisi engkau
(Riwayat Abu Daud)
Hadis di atas menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w. melarang menjalankan transaksi jual beli sekiranya barang tidak wujud semasa majlis akad berlangsung. Namun, jual beli salam ini dikecualikan daripada kehendak dalil umum atau hadis tersebut kerana ada nas lain yang mengharuskan iaitu hadis mengenai peristiwa Rasulullah s.a.w. yang datang ke Madinah sedangkan penduduk-penduduknya pada masa itu menjalankan jual beli salam ke atas buah-buahan dalam masa setahun dan dua tahun kemudian Rasulullah s.a.w. bersabda:
من أسلف منكم فليسلف فى كيل معلوم ووزن معلوم اٍلى أجل معلوم
Terjemahan: Barang siapa yang berjual salam di kalangan kamu maka hendaklah ia berjual salam dengan sukatan yang jelas dan timbangan yang diketahui sehingga tempoh yang jelas.
(Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)
Hadis di atas menunjukkan bahawa Rasulullah s.a.w. telah membenarkan transaksi jual beli salam tetapi barang tersebut mestilah dengan sukatan yang jelas dan timbangan yang diketahui. Tempoh transaksi jual beli itu juga mestilah diketahui. Contoh yang kedua ialah seseorang yang berpuasa tidak akan batal ibadah puasanya. Menurut qiyas, iaitu kaedah umum dan hukum asalnya adalah batal puasa seseorang itu disebabkan tidak menahan diri daripada memasukkan sesuatu ke dalam rongga. Namun, hal ini dikecualikan daripada kaedah umum kerana wujudnya nas hadis yang membatalkannya berdasarkan sabda Nabi Muhammad s.a.w.:
من نسي وهو صائم فأكل أو شرب فليتم صومه فاٍنما الله أﻃﻌﻤﻪ وسقاه
Maksudnya: Barangsiapa lupa sedangkan ia berpuasa lalu ia makan atau minum maka hendaklah ia menyempurnakan puasanya maka sesungguhnya Allah s.w.t. memberi makan dan minum kepadanya.
(HR: Bukhari dan Muslim dan At-Tarmizi dan Abu Daud dan Ibn Majah)
Hadis di atas telah menjelaskan bahawa sesiapa yang makan dan minum pada bulan puasa secara tidak disedari, maka puasa tersebut adalah sah dan wajib diteruskan.
4.2 Istihsan Dengan Ijmak
Istihsan dengan ijmak ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat persepakatan para ulamak yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Misalnya menempah barangan iaitu bai’ al-salam. Mengikut kaedah umum adalah tidak diharuskan kerana barang yang diakadkan itu tidak ada semasa akad. Namun, ia diharuskan kerana jual salam ini adalah sesuatu yang baik dan merupakan salah satu cara masyarakat menjalankan jual beli yang merupakan satu keperluan, maka para mujtahid bersepakat bahawa jual salam ini diharuskan.
Contoh yang kedua ialah masalah penggunaan bilik air awam yang mengenakan bayaran masuk yang sama, tetapi tidak ditentukan kadar penggunaan air dan masa berada di dalamnya. Menurut kaedah umum, hal seperti ini adalah diharamkan kerana tidak diketahui kadar air yang digunakan dan masa ketika berada di dalamnya. Namun, para mujtahid telah menggunakan kaedah al-istihsan dengan melihat bahawa sudah menjadi kebiasaan orang ramai melakukannya di setiap masa tanpa diingkari oleh mana-mana mujtahid. Maka, ia menunjukkan bahawa mereka bersepakat bagi meraikan keperluan orang ramai dan menolak kesukaran bagi mereka. Kesimpulannya, penggunaan bilik air awam itu adalah diharuskan kerana melihat kepada al-istihsan.
4.3 Istihsan Berdasarkan Darurat
Istihsan berdasarkan darurat ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat darurat yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Antara contohnya adalah membersih perigi ataupun kolam yang bernajis. Mengikut kaedah umum ataupun qiyas, perigi ataupun kolam tersebut tidak akan bersih selama-lamanya walaupun dibuang separuh ataupun kesemua air di dalam perigi ataupun kolam tersebut. Ini kerana, membuang separuh daripada air tersebut tidak akan menjadikan baki air yang terdapat di dalam perigi tersebut bersih.
Begitu juga sekiranya air tersebut dibuang keseluruhannya kerana ia tidak akan membersihkan air yang baru keluar dari mata air dalam perigi ataupun kolam tersebut. keadaan ini akan menyukarkan masyarakat kerana telah menyebabkan kesukaran dan kepayahan mereka sekiranya perigi ataupun kolam tersebut telah menjadi punca utama sumber air. Dengan sebab itu, diharuskan bagi masyarakat menggunakan air itu atas keperluan dan darurat.
4.4 Istihsan Berdasarkan Qiyas Khafiyy
Istihsan berdasarkan qiyas khafiyy ialah berpindah daripada hukum asal iaitu qiyas jaliyy yang telah ditetapkan pada satu masalah kerana terdapat keadaan yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Para mujtahid bertindak sedemikian kerana terdapatnya dalil yang membolehkannya berubah dari qiyas jaliyy kepada qiyas khafiyy demi kemaslahatan umum.
Misalnya, baki minuman yang diminum oleh burung liar seperti anak helang dihukumkan suci. Mengikut qiyas jaliyy, baki air tersebut adalah najis berdasarkan qiyas dengan binatang buas yang dagingnya haram dimakan kerana hukum sisa minuman ini adalah berdasarkan hukum daging. Sekiranya daging binatang tersebut adalah najis, maka sisa daripada binatang tersebut juga menjadi najis kerana air liurnya terbit daripada dagingnya atau bercampur dengan dagingnya yang najis.
Namun mengikut istihsan, iaitu dengan qiyas khaffiyy, baki daripada minuman burung-burung tersebut adalah suci, sama seperti baki minuman manusia dengan alasan bahawa air liur burung dan manusia tidak bercampur dengan air ketika air tersebut diminum. Ini kerana burung minum menggunakan paruhnya yang merupakan tulang keras yang suci dan tidak menyerap najis. Maka air yang terkena paruh tersebut tidak menjadi najis.
Dengan erti kata yang lain, bukan disebabkan daging binatang buas tersebut najis, maka sisa daripadanya juga adalah najis. Namun, ia dihukumkan najis kerana masuknya sesuatu yang lain ke dalam sisa binatang tersebut, maka ia dihukumkan najis seperti air liur yang bercampur dengan daging binatang buas tersebut. Oleh itu, sekiranya daging yang najis tidak bercampur dengan air melalui air liur, maka sisa minuman itu tetap tidak najis.
‘Illah di atas tidak terdapat pada burung pemangsa kerana daging burung itu walaupun ia dihukumkan najis tetapi dagingnya yang najis itu tidak bercampur dengan air kerana burung tersebut tidak minum dengan menggunakan mulutnya bahkan menggunakan paruhnya yang tidak terdapat padanya air liur yang bercampur dengan daging yang najis. Dengan itu, dikembalikan hukum yang asal iaitu sisa air yang diminum oleh burung buas adalah halal sesuai dengan hukum yang asal.
4.5 Istihsan Berdasarkan Maslahah
Maksud al-istihsan dengan maslahah ialah beralih daripada satu hukum pada satu-satu masalah yang telah menjadi kaedah umum kepada hukum yang lain kerana wujudnya maslahah yang tertentu. Misalnya, iaitu mengikut prinsip umum, tidak harus memberi zakat kepada Bani Hasyim, tetapi Abu Hanifah mengharuskannya mengikut situasi kerana al-istihsan demi untuk memelihara kepentingan mereka dan memelihara mereka daripada dipersia-siakan. Berikutnya, antara prinsip yang ditetapkan dalam mazhab Hanafi ialah akad muzara’ah dengan mati salah seorang daripada dua yang berakad atau mati kedua-duanya seperti yang berlaku di dalam sewa menyewa, tetapi mereka mengecualikan daripadanya sebahagian daripada masalah-masalah. Antaranya ialah apabila mati pemilik tanah sedangkan tanamannya belum boleh diambil, mereka menghukum kekal akad padanya kerana berdasarkan al-istihsan yang menyalahi prinsip umum untuk memelihara kepentingan pekerja (amil) dan menolak kemudharatan daripadanya.
4.6 Istihsan Berdasarkan ‘Urf
Istihsan berdasarkan 'urf ialah berpindah daripada hukum asal yang telah ditetapkan pada satu masalah yang menjadi satu amalan kebiasaan yang menghendakinya berpindah daripada hukum asal tersebut. Contohnya, menurut fiqh mazhab Hanafi, antara prinsip umum harta wakaf hendaklah berkekalan dalam tempoh yang panjang. Mengikut prinsip ini, tidak harus mewakafkan harta alih kerana ia cepat rosak dan tidak berkekalan. Namun, Imam Muhammad bin Hasan mengharuskan wakaf harta alih seperti buku-buku dan seumpamanya kerana ia menjadi kebiasaan atau adat masyarakat mewakafkannya. Oleh itu ia dibolehkan atas dasar al-istihsan walaupun menyalahi prinsip umum.
5.0 KEPENTINGAN SUMBER ISTIHSAN
Walaupun istihsan bukan suatu dalil yang berdiri sendiri, namun ia menyingkapkan jalan yang ditempuh sebahagian ulama mujtahidin dalam menetapkan dalil-dalil syarak dan kaedah-kaedahnya ketika dalil-dalil itu bertentangan dengan kenyataan yang berkembang dalam masyarakat. Hal ini untuk mengelakkan kesulitan dan kemudaratan serta menghasilkan kemanfaatan dengan cara menetapkan dasar-dasar syariat dan sumber-sumbernya. Istihsan adalah suatu dalil yang terkuat menunjukkan bahawa hukum-hukum Islam adalah suatu hukum yang berkembang dalam masyarakat yang diistilahkan sebagai fiqh waq’i bukan suatu fiqh khayali yang merupakan fiqh bayangan sebagai yang digambarkan oleh sebahagian orang yang tidak mengetahui hakikat fiqh Islam atau ingin menjauhkan manusia daripadanya.
Dengan menggunakan dasar istihsan, kita dapat menghadapi masalah perbankan yang telah menjadi masalah yang sangat penting dalam masalah ekonomi.Oleh kerana dalam kebanyakan bentuknya merupakan pengecualian dari umum, maka bolehlah kita qiaskan kepadanya sesuatu yang lain apabila cukup syarat-syarat qias. Para ulama ada yang tidak membenarkan sama sekali kita melakukan qias, kerana tempat-tempat yang mengecualikan atas dasar darurat, atau maslahat tertentu dan harus kita ukur mudarat itu sekadar yang darurat sahaja. Oleh kerananya, timbullah suatu istilah dalam kalangan mereka, “Sesuatu yang tetap berlawanan dengan qias maka tidak boleh diqiaskan yang lain kepadanya”.
Ada yang membezakan antara yang diistihsankan dengan nas atau ijmak dengan yang diistihsankan dengn qias khafi. Mereka tidak membolehkan pada yang pertama, membolehkan pada yang kedua. Asy Syarakhasi dalam kitab usulnya berkata, “Sesungguhnya yang mustahsan dan qias dapat melampaui hukumnya pada yang lain, dalam arti dapat diqiaskan yang lain padanya. Kerana qias baik lahir maupun batin ialah mengenakan sesuatu hukum kepada yang lain. Adapun yang diistihsankan dengan nas atau ijma' maka hukumnya tidak melampaui pada yang lain, kerana dia dipalingkan dari qias dan tidak dapat dikenakan kepada yang lain."
Seperti pendapat sebelum ini, iaitu tidak boleh mengqiaskan sesuatu kepada yang dikecualikan itu. Kedua-dua pendapat ini tidak dapat kita pendapat ini tidak dapat kita terima. Pendapat yang dapat kita terima, ialah boleh kita qiaskan sesuatu kepada yang dikecualikan apabila cukup syarat-syaratnya, kerana qias itu berkisar sekitar adanya sesuatu makna yang mengumpulkan antara yang dikecualikan itu dengan yang lainnya. Jika ada makna tersebut, berlakulah qias.
Jika tidak ada makna tersebut, nescaya qias tidak dapat dikecualikan, baik pengecualian itu dengan nash ataupun dengan qias. Inilah pendapat sebahagian ahli tahqiq yang dipelopori oleh Al-Ghazali. Di dalam Al-Mustashfa beliau berkata, "Bahagian yang kedua ialah suatu yang dikecualikan dari kaedah yang telah lalu dan datang dari pengecualian itu dari suatu makna. Ini dapat diqiaskan kepada setiap masalah yang berlaku antara yang dikecualikan dengan yang dikecualikan dan bersekutu yang dikecualikan dan bersekutu yang dikecualikan pada illat. Pengecualian umpamanya, pengecualian 'ariyah maka dia tidak merupakan nasakh bagi kaedah riba dan tidak mengubah kaedah itu. Akan tetapi ia dikecualikan kerananya kita dapat mengqiyaskan buah anggur pada kurma putih kerana kita berpendapat bahawa anggur itu membawa makna kurma putih".
"Demikian pula mewajibkan segantang kurma terhadap susu binatang yang diikat tempat susunya tidak datang untuk menghapuskan pembayaran yang ada imbangannya dengan mitsilnya (sejenisnya) akan tetap tatkala bercampur susu yang baru dengan susu yang sedia ada di dalam buah dada jika terjadi jual beli dan tidak ada jalan untuk membezakan satu sama lain, tidak ada jalan mengetahui ukurannya sedang dia berpautan dengan makanan, syarak melepaskan orang yang berjual beli kesulitan mengetahui jumlah susu dengan jalan memberi ukuran sebatang kurma. Kerana tidak salah kita mengatakan andai kata dikembalikan binatang yang diikat pentil susu dengan cacat yang lain, bukan cacat mengikat pentil susu, nescaya dibayar susu pula dengan segantang kurma itu. Dan ini seperti penemuan pada makna pokok. Andai kata kita tidak memahami makna tersebut, tentulah kita tidak berani menghubungkan itu ( mengadakan qias)".
Pendapat inilah yang kiranya harus kita tampung, kerana mewujudkan maksud syarak dari pengecualian. Allah swt.berfirman dalam;
Surah al-Hajj (22): 78
Terjemahan:Dia lah yang memilih kamu (untuk mengerjakan suruhan agamaNya); dan ia tidak menjadikan kamu menanggung sesuatu keberatan dan susah payah dalam perkara agama…
Pendapat Al- Ghazali sesuai dengan pendapat Ibnu Taimiyah dalam kitab Ushul Fiqhnya iaitu, "Boleh qias kepada pokok yang tertentu dari antara jumlah qias, dan itulah yang dinamakan oleh golongan Hanafiah tempat istihsan, berbeza terhadap perkataan mereka tidak boleh qias kecuali qias itu ada illatnya atau ijma' qias itu, atau ada suatu pokok yang lain yang sesuai maka bolehlah qias kepadanya. Pendapat golongan Syafi'iyah dan segolongan Hanafiah sama dengan pendapat kami. Dan pendapat golongan Malikiyah sama dengan jumlah qias dapat diqiaskan kepadanya dan dapat diqiaskan pada yang lainnya".
Ibnu Qudamah Aln Maqdisi dalam kitab Raudhatun Nadzir berkata, “Yang dikecualikan dari kaedah qias terbahagi kepada yang dapat difahamkan maknanya dan yang tidak dapat difahamkan maknanya. Makna yang pertama sah diqiaskan selama diperoleh illat. Di antara yang demikian ialah pengecualian 'aliyah kerana ada keperluan. Tidaklah jauh kita mengqiaskan buah anggur pada kurma putih yang telah nyata bahawa buah anggur mengandungi kurma putih.
Demikianlah pula mewajibkan segantang kurma pada susu binatang yang diikat pentilnya sikecualikan dari kaedah sama semestinya kita qiaskan kepadanya apa bayng dikembalikan kerana cacat yang lain. Dan itu seperti perhubungan, adapun yang tidak dapat difahamkan maknanya maka adalah seperti ditentukan Abu Burdah dengan boleh menyembelih kambing yang berbulu yang setahun umurnya untuk korban dan seperti Nabi menetapkan Khuzaimah dengan menerima kesaksiannya seorang diri. Dan hal serupa itu tidak boleh diqiaskan kepadanya”.
Mengikut apa yang diterangkan, maka istihsan dalam kebanyakan bentuknya, adalah pengecualian dari hal-hal yang diharamkan dengan menghalalkan sesuatu dan pengecualian dari hal-hal yang mewajibakan dengan menghilangkan kewajibannya, kerana pengecualian itu tidaklah terbatas dalam daerahnya sahaja, tetapi melampaui daerah lain.
6.0 KESIMPULAN
Melalui perbincangan ringkas berkenaan konsep istihsan di atas, dapat disimpulkan bahawa al-istihsan merupakan salah satu daripada sumber hukum perundangan Islam tetapi ianya tergolong dalam sumber hukum yang tidak disepakati. Oleh yang demikian, ulama’ berselisih pendapat tentang kehujahan al-istihsan, Ini kerana terdapat ulama yang menerima dan juga menolak al-istihsan.
Ulama yang menerima al-istihsan berpendapat bahawa al-istihsan merupakan salah satu cara untuk mencari penyelesaian terbaik bagi kepentingan awam. Manakala golongan yang menolak pula berhujah jika al-istihsan dibenarkan maka ia akan membuka jalan kepada pengeluaran hukum berdasarkan akal dan hawa nafsu semata-mata. Walau bagaimanapun, punca kepada perselisihan ini adalah kerana masing-masing ingin membawa kebaikan untuk masyarakat, agama dan membawa kebenaran serta berhati-hati dan teliti dalam mengeluarkan hukum. Sesungguhnya al-istihsan dikatakan sebagai mewakili sudut kemudahan dan kelonggaran yang telah diberikan oleh Islam melalui syariatnya.
Apabila dikaji dan diteliti pengertian yang diberikan oleh ulama dalam Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki, penggunaan al-istihsan menurut pendapat mereka bukanlah dengan berdasarkan akal dan nafsu semata-mata. Justeru itu, penggunaan al-istihsan ini menurut mereka adalah berdasarkan dalil-dalil syarak juga. Apabila diteliti pengertian al-istihsan menurut Imam Syafi`i pula adalah berlainan dengan pengertian yang diberikan oleh ulama dalam Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki iaitu Imam Syafi`i menggambarkan penggunaan al-istihsan dengan berpandukan akal semata-mata tanpa dalil syarak, sebab itulah beliau menolak berhujah dengannya.
Dari situ dapatlah dirumuskan di sini bahawa perselisihan yang berlaku antara mazhab-mazhab mengenai kehujahan al-istihsan merupakan perselisihan dari segi lafaz sahaja. Hal itu terjadi disebabkan tidak sama pengertian yang mereka berikan. Sebenarnya antara mereka tidak ada perselisihan kerana matlamat mereka adalah satu iaitu membawa kebaikan untuk masyarakat, agama dan membawa kebenaran serta berhati-hati atau teliti dalam mengeluarkan sesuatu hukum.
BIBLIOGRAFI
Abd. Jalil Borham. (2002). Pengantar Perundangan Islam. Skudai: Universiti Teknologi Malaysia.
Abdul Karim Zaidan. (2009). Al-Wajiz Fi Usul Al-Fiqh. Beirut:Lebanon.
Abdul Wahhab Khallaf. (2002). Kaidah-Kaidah Hukum Islam: Ilmu Ushulul Fiqh. Jakarta:Rajawali Pers.
Amidi. Al-Ihkam. Juz 2, h. 200. Dalam Abdul Halim El-Muhammady. (1994). Adab Berijtihad dan Berikhtilaf. Kuala Lumpur: Budaya Ilmu Sdn. Bhd.
Hasan bin Haji Ahmad. (2002). Usul Fiqh dan Qawa’id Fiqhiyyah. Kuala Lumpur:Pustaka Haji Abdul Majid.
Mushthafa Ahmad Al-Zarqa. (2000). Hukum Islam dan Perubahan Sosial. Jakarta: Riora Cipta.
Ruzian Markom. (2004). Apa Itu Undang-Undang Islam. Pahang:PTS Publications & Distributors Sdn. Bhd.
Saim Kayadibi. (2010). Istihsan: The Doctrine Of Juristic Preference In Islamic Law. Selangor: Islamic Book Trust.
Suyuti, al-Ashbah wa al-Nazair, h 90. Dalam Abdul Halim El-Muhammady. (1994). Adab Berijtihad dan Berikhtilaf. Kuala Lumpur: Budaya Ilmu Sdn. Bhd.
Teungku Muhammad Hasbi Ash Shiddieqy. (1997). Pengantar Hukum Islam. Semarang: PT.Pustaka Rizki Putra.
Wahbah Al-Zuhaili. (1986). Usul Al-Fiqh Islami. Jil 2, Damsyik:Dar al-Fikr.
Yusuf Sukri Farhat. (2007). Mu’jam Al-Tullab. Edisi ke-6, Lubnan:Dar al-Kutub al-Ilmiyah.
No comments:
Post a Comment