Thursday, June 13, 2013

KONSEP IJTIHAD





1.0 Pendahuluan

Setiap manusia perlukan sesuatu untuk menentukan ketetapan masing-masing. Ada sesetengahnya berijtihad untuk menentukan sesuatu pekerjaan atau perbuatan. Di samping itu, ia dilakukan dengan segala akal pemikiran dan kesungguhan untuk mendapatkan sesuatu hukum syarak mengenai sesuatu masalah dengan jalan istinbat daripada Al-Quran dan Hadith.  Lapangan ijtihad pula mestilah kejadian yang tiada nas syarak yang jelas tentang hukumnya. Manakala mujtahid pula ialah ahli fiqh yang mencurahkan kesungguhan dan ketekunan untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil terperinci atau tafsili daripada dalil-dalil syariat.

Kesan perkembangan dan kelahiran tokoh baru telah memberi ruang yang baik kepada umat Islam, di mana walaupun sesebuah negara telah menetapkan sesuatu aliran mazhab di negara mereka. Ijtihad merupakan perkara yang penting di dalam pembinaan hukum. Ijtihad sentiasa berkembang mengikut kesesuaian masa, keadaan dan tempat. Oleh itu ijtihad merupakan suatu kehujahan dalam pembinaan hukum kerana ijmak juga berdasarkan ijtihad dan ijtihad itu sendiri diharuskan oleh syarak.

Sebenarnya ijtihad adalah suatu cara untuk mengetahui hukum sesuatu melalui dalil-dalil agama iaitu al-Qur'an dan hadis dengan jalan istinbat. Dengan kata lain ijtihad merupakan sebuah media yang sangat besar peranannya dalam hukum-hukum Islam (Fiqh). Tanpa ijtihad, mungkin saja konstruksi hukum Islam tidak akan pernah berdiri kukuh seperti sekarang ini serta ajaran Islam tidak akan bertahan dan tidak akan mampu menjawab tantangan zaman saat ini. Yang dapat melakukan ijtihad hanyalah seorang mujtahid. Adapun mujtahid itu ialah ahli fiqh yang menghabiskan atau mengerahkan seluruh kesanggupannya untuk memperoleh persangkaan kuat terhadap sesuatu hukum agama. Dalam menentukan atau menetapkan hukum-hukum ajaran Islam para mujtahid telah berpegang teguh kepada sumber-sumber ajaran Islam.


2.0 Konsep Ijtihad Menurut Ulama

Ulama telah membahaskan mengenai ijtihad dengan terperinci. Bahagian ini akan membahaskan mengenai pengertian ijtihad, hukum ijtihad, jenis-jenis ijtihad, syarat-syarat mujtahid, martabat mujtahid, hukum yang dibolehkan ijtihad dan hukum tidak dibolehkan ijtihad.


2.1 Pengertian Ijtihad

Ijtihad dapat didefinisikan kepada dua bahagian iaitu dari segi bahasa dan istilah. Dari segi bahasa ia muncul dari bahasa Arab iaitu al-ijtihad yang bermaksud mengerahkan usaha untuk sampai kepada satu perkara yang susah.  Ijtihad dalam definisi yang lain juga menyebutkan bahawa keupayaan untuk mengerahkan seluruh kemampuan dan potensi untuk sampai pada suatu perkara ataupun perbuatan.  Ijtihad juga membawa maksud bersungguh-sungguh, mencurahkan pemikiran, menghabiskan kesanggupan.

Manakala dari segi istilah, ialah mencurahkan kesanggupan yang ada dalam membahaskan (menyelidik) suatu masalah untuk mendapatkan suatu hukum yang sulit bertitik-tolak kepada Kitab dan Sunnah.   Di atas ini telah diterangkan bahawa dasar-dasar hukum syara' yang keempat adalah ijma' para ulama mujtahid. Mereka memeras pemikiran mereka untuk mendapatkan suatu hukum dalam suatu masalah yang wujud dan tiada hukum yang jelas yang tercatat dalam al-Quran dan hadis.

Selain daripada itu, ijtihad juga boleh diertikan sebagai usaha seseorang mujtahid dengan mengerahkan kemampuan yang ada untuk memperoleh hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf melalui cara yang ditetapkan oleh syarak.  Berdasarkan pengertian yang dibahaskan di atas, dapatlah dirumuskan di sini ijtihad yang dimaksudkan ialah mencurahkan segala akal pemikiran dan kesungguhan untuk mendapatkan sesuatu hukum syarak mengenai sesuatu masalah dengan jalan istinbat daripada al-Quran dan hadis. Lapangan ijtihad pula mestilah kejadian yang tiada nas syarak yang jelas tentang hukumnya. Manakala mujtahid pula ialah ahli fiqh yang mencurahkan kesungguhan dan ketekunan untuk mendapatkan hukum syarak daripada sesuatu dalil terperinci, atau tafsili daripada dalil-dalil syara’.

Menurut sebahagian ulama yang memberi maksud ijtihad, antara Abd al-Qahab Khallaf mendefinisikan ijtihad sebagai pengerahan daya usaha untuk mencapai kepada hukum syarak dari dalil yang terperinci dengan sumber dari dalil-dalil syarak. Manakala menurut Muhammad Abu Zahrah memberi definisi ijtihad iaitu daya upaya maksimum mujtahid dalam mengistinbatkan hukum dari dalil-dalil yang terperinci. Muhammad Musa Tuwana juga memberi definisi ijtihad yang sama, iaitu pengarahan segala daya usaha mujtahid dalam menggali hukum syarak dari dalilnya.  Al-Baidawi mendefinisikan ijtihad sebagai ‘Menggunakan sepenuh daya dalam memahami hukum syarak’.  Asy-Syaukani pula mendefinisikan ijtihad sebagai ‘kemampuan untuk mendapatkan hukum syarak yang bersifat praktis dengan menggunakan metode istinbat’.  Manakala al-Ghazali pula mendefinisikan ijtihad sebagai ‘pencurahan segala daya upaya dan kekuatan untuk meraih sesuatu yang berat dan sulit’.
Ijtihad telah berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w. tetapi ia adalah bersifat sementara sebelum turunnya  wahyu yang akan menentukan sama ada ijtihad nabi itu betul atau salah. Sebagai contoh dalam kes tawanan Perang Badar, kes orang yang menguzurkan diri dari menghadiri Perang Tabuk dan kes Abdullah Ibn Ubai.  Pada zaman sahabat juga telah berlakunya ijtihad. Setelah kewafatan Rasulullah s.a.w, para sahabat ini sudah cukup terlatih  untuk meneruskan tugas dalam merealisasikan syariah Islam.
Sebagai contoh dalam kes tanah-tanah pertanian yang ditawan di Iraq dan Parsi. Tradisi para sahabat dalam berijtihad telah diikuti sepenuhnya oleh para fuqaha’ zaman tabi’in. Kesinambungan ini mudah dilakukan memandangkan masing-masing para fuqaha’ tabi’in adalah murid kepada guru-guru mereka daripada generasi sahabat.  Sebagai contoh dalam usaha pengumpulan segala perbendaharaan yang diwarisi dari generasi terdahulu seperti hadis nabi dan ijtihad para sahabat. Pada zaman Tabi’ Tabi’in ijtihad telah berlaku secara meluas kerana berlakunya perbezaan pendapat dalam kalangan fuqaha’ sehingga telah muncul kepelbagaian mazhab.  Sebagai contoh, munculnya empat mazhab terkenal iaitu Mazhab Maliki, Mazhab Hanafi, Mazhab Syafie dan Mazhab Hanbali.

2.2 Hukum Ijtihad
Ulama bersepakat mengatakan harus berijtihad dalam mengeluarkan hukum apabila cukup syarat tertentu. Hukum harus bermula dengan sejarah ijtihad para ulama berdasarkan hadis Muaz bin Jabal ketika beliau diutuskan menjadi wakil di Yaman. Sebagaimana hadis yang diriwayat oleh Ahmad dan Abu Daud:
a. Dalil Hadis

ما روى أن النبي (ص) قال لمعاذ : لما تحكم؟ قال بكتاب ألله تعالى , قال : فان لم تجد؟ قال : بسنة رسول ألله (ص) , قال : لم تجد؟ قال :اجتهد رأيى ولا آلو. فقال النبي عليه السلا الحمدلله الذي وفق رسول ألله (ص) لما يحبه ويرضاه فان رسول ألله
 (رواه أحمد و ابو دأود)

Maksudnya: “Bagaimanakah nanti engkau akan memutuskan hukum apabila dibawa kepada engkau sesuatu permasalahan? Muaz menjawab:’ Saya akan memutuskan hokum berdasarkan Kitab Allah S.W.T.’ Nabi bertanya lagi,’ Sekiranya kamu tidak mendapati di dalam Kitab Allah?’ Jawab Muaz.’ Saya akan memutuskan berdasarkan Sunnah.’ Tanya Nabi lagi,’ Sekiranya engkau tidak menemui di dalam Sunnah?’ Muaz menjawab,’ Saya akan berijtihad dan saya tidak akan mengabaikan perkara tersebut. Nabi pun menepuk dada sambil bersabda,’ Segala puji bagi Allah yang telah member taufiq kepada utusan Rasulullah S.A.W. ke arah sesuatu yang diredhainya.”


b. Dalil al-Quran

Dari segi bukti lain, ijtihad semestinya dituntut dalam Islam untuk memenuhi keperluan tuntutan syarak. Dalil daripada al-Quran juga menunjukkan tuntutan ini antaranya ialah firman Allah:

   
         (Surah al-Hasyr ayat 2)

Maksudnya: Ambil pengajaranlah wahai orang-orang yang mempunyai  akal.


      
         (Surah al-Nisa' ayat 5)

Maksudnya: "Jika kamu berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalilah kepada Allah dan Rasul-Nya.


c. Dalil Ijma'

Kesemua mazhab telah sepakat atas keharusan melaksanakan ijtihad, dan ijtihad ini telah dipraktikkan benar. Di antara hasil ijtihad ini adalah hukum-hukum fiqh yang telah dihasilkan para mujtahid sejak dulu sampai sekarang. Akal kita pun mewajibkan untuk melaksanakan ijtihad kerana sebahagian besar dalil-dalil hukum syara’ adalah bersifat zanni memerlukan adanya ijtihad bagi menentukan pendapatnya yang terkuat. Demikian juga perkara-perkara yang tidak ada nas  menuntut adanya ijtihad agar  dapat menjelaskan hukum syara’ dengan menggunakan salah satu cara istidlal. Oleh kerana syariat Islam harus menetapkan semua hukum perbuatan hamba-hamba Allah S.W.T.  maka tidak ada jalan lain selain ijtihad.


2.3 Jenis-jenis Ijtihad

Berdasarkan dalil di atas, para ulama  Para ulama membahagikan ijtihad kepada empat jenis. Iaitu ijtihad fardu ain, ijtihad fardu kifayah, ijtihad sunat dan ijtihad haram.

Ijtihad fardu ain adalah ijtihad yang wajib dilakukan oleh seseorang individu yang mempunyai kemampuan dan kelayakan pada dirinya untuk berijtihad. Serta tiada orang lain untuk menyelesaikan masalah dan perkara yang berkaitan dengan masalah hukum, sama ada masalah dirinya sendiri atau masalah masyarakat. Ijtihad pada jenis ini dibahagikan kepada dua bahagian. Bahagian pertama adalah ijtihad yang dilakukan oleh seseorang mujtahid terhadap sesuatu hukum dan permasalahan yang diajukan oleh masyarakat atau individu lain dan tiada orang lain yang layak berijtihad kecuali dirinya. Maka ketika itu, berijtihad adalah fardu ain terhadap dirinya. Manakala bahagian kedua ijtihad fardu ain adalah ijtihad yang dilakukan oleh seorang mujtahid dalam sesuatu masalah untuk dirinya sendiri tanpa ada pertanyaan daripada orang lain. Maka dalam keadaan itu berijtihad untuk dirinya adalah wajib.

Seterusnya ijtihad jenis kedua iaitu ijtihad fardu kifayah adalah ijtihad yang dilakukan oleh seseorang yang mempunyai kelayakan untuk berijtihad, namun pada masa yang sama ada individu lain yang lebih berkelayakan untuk berijtihad bagi menyelesaikan masalah. Oleh itu, berijtihad ketika ini adalah menjadi fardu kifayah terhadap dirinya jika dia yakin bahawa ada orang lain lebih layak dalam melakukan ijtihad. Jenis ijtihad kedua ini juga mempunyai dua bahagian. Bahagian pertama adalah apabila seseorang mujtahid diajukan dan ditanya tentang sesuatu hukum sesuatu masalah, jika terdapat individu lain yang mampu berijtihad tetapi tidak menyelesaikannya masalah tersebut, maka berijtihad ketika itu baginya adalah fardu kifayah. Manakala bahagian kedua ijtihad fardu kifayah adalah apabila timbul keraguan mujtahid terhadap mujtahid yang lain dan ia cukup syarat sebagai mujtahid, jika ketika itu apabila dia berijtihad terhadap sesuatu hukum maka menjadi fardu kifayah baginya.

Manakala jenis ketiga adalah ijtihad sunat. Ijtihad sunat ialah ijtihad untuk menyelesaikan masalah hukum hakam yang dilakukan oleh seseorang yang cukup syarat ijtihad untuk menyelesaikan masalah yang berlaku. Ijtihad jenis ketiga ini juga mempunyai dua bahagian. Bahagian pertama ijtihad sunat, adalah seseorang mujtahid yang melakukan ijtihad dalam menyelesaikan masalah yang diajukan oleh masyarakat mengenai hukumnya, namun permasalahan yang ditanya itu belum berlaku dan tidak wujud ketika itu. Manakala bahagian kedua ijtihad sunat, ialah seseorang mujtahid yang berijtihad tentang sesuatu masalah dan hokum yang belum berlaku atau tidak berlaku yang mana ia berijtihad tanpa apa-apa faktor atau sebab.

Bahagian terakhir jenis ijtihad adalah ijtihad haram. Ijtihad haram adalah ijtihad yang dilakukan seseorang yang mana caranya bercanggah atau tidak memenuhi syarat mujtahid serta bercanggah dengan nas.


2.4 Syarat-Syarat Mujtahid

Untuk menjadi seorang mujtahid adalah bukan secara membuat tuli sahaja. Oleh itu, ijtihad tidak harus dilaksanakan oleh setiap muslim dan juga tidak terbatas pada beberapa orang sahaja. Ijtihad dapat dilakukan oleh setiap orang yang berbakat dan mempunyai kemampuan. pemahaman ini mungkin menjadi garis panduan dan penengah antara kaum mujaddidin dan kaum taqlidiyyin. Sememangnya untuk menjadi seorang mujtahid tidaklah mudah. Oleh kerana itu, terdapat beberapa syarat yang penting bagi seorang mujtahid dalam melaksanakan Ijtihad mereka. Penulis telah menggariskan beberapa syarat seorang mujtahid iaitu dari segi syarat asasi, syarat kesempurnaan dan juga syarat am.

2.4.1 Syarat Asas
Seorang yang menjadi mujtahid mestilah mempunyai syarat asasi untuk mengistinbatkan hukum.  Syarat pertama adalah mesti mengetahui al-Quran al-Karim. Pengetahuan mengenai al-Quran merangkumi mengetahui tentang “khabar dan insya”, suruhan dan larangan tuntutan dan harapan mengetahui makna perkataan dalam penggunaan bahasa ‘uruf dan syara’ sama ada perkataan itu berasingan atau kedudukannya dalam ayat dan tujuan penggunaan perkataan itu serta sejauh mana tercapai tujuannya itu dalam syara’.
Mengetahui juga bahagian perkataan mufrad dan jamak dari segi umum dan khusus mujmal, mubaiyan, mutlaq, muqayad, zahir, khafiy,  mushtarak muawwal dan lain-lain. Mengetahui pengertian al-Quran secara  mantuq dan mafhum dan pengertian terhadap maksud sesuatu anggapan sama ada secara terangan dan sindiran, serta mengetahui alasan-alasan yang mengetahui hukum serta kepentingannya yang dijadikan matlamat hukum-hukumnya. Mengetahui nasakh dan mansukh dan boleh juga dirujuk kepada kitab yang diakui sah dalam bidang itu.

Syarat yang kedua dalam syarat asasi adalah mengetahui al-Sunnah. Al-Sunnah adalah sumber kedua dalam syariat ini dengan kedudukan di martabat ini mengetahuinya menjadi pasti dalam ijtihad. Mengetahui Sunnah ertinya mengetahui makna perkataan, mengetahui ilmu Mustalah al-hadith, susunan gaya bahasanya dan pengertian dari segi syarak dan sebagainya.  Jumlah hadis yang harus diketahui oleh para mujtahid ada yang mengatakan harus 3000 buah hadis. Ada pula yang mengatakan harus 1200 buah hadis. Menurut al-Syawkani harus mengetahui hadis-hadis yang ada dalam kitab-kitab yang enam dan lain-lain. Tidak disyaratkan menghafalnya. Tentang hadis selain mengetahui hadis sahih, hasan dan dhaif, harus juga mengetahui keadaan perawi-perawi hadis yang tercela dan yang tidak.

Syarat ketiga adalah mengetahui perkara yang diijmakkan. Disyaratkan ini supaya tidak memberi fatwa berlawanan dengan ijmak, maksudnya bukanlah menghafal seluruh perkara yang diijmakkan tetapi cukuplah diketahui bahawa masalah yang dikaji dan fatwanya tidak bertentangan dengan keputusan ijmak.

Seterusnya syarat keempat adalah mengetahui ilmu Usul al-Fiqh. Mensyaratkan mengetahui ilmu itu nyata sekali kerana ijtihad bergantung kepada memahami dalil-dalil syarak untuk mengeluarkan hukum dan mujtahid hendaklah berpengetahuan luas serta mendalam kerana ilmu ini adalah asas ijtihad. Kalaulah ia berkemampuan, maka senanglah merujuk setiap masalah yang dihadapi kepada usulnya, kalau tidak dia akan menghadapi kesukaran dan kesulitan.

Manakala syarat kelima adalah mengetahui bahasa Arab. Syarat terpenting yang perlu dilengkapi oleh seseorang sebelum melakukan ijtihad, seluruh ulamak bersetuju sedemikian kerana inilah bahasa syariat. Al-Quran di turunkan dalam bahasa Arab dan Sunnah Rasul juga dalam bahasa Arab.  Syarat keenam ialah mengetahui kaedah-kaedah am fiqh. Pengetahuan ini besar faedahnya. Dengannya seseorang mujtahid boleh mengetahui fiqh sumbernya, hasilnya, kemahiran mengingat masalah-masalah fiqh dan mengadakan perbandingan serta mengeluarkan masalah-masalah baru sepanjang masa. Dari itu ada ulama mengatakan fiqh sebenarnya mengetahui persamaan dan pengimbasan.

Seterusnya, mengetahui matlamat syara’. Ini adalah semangat perundangan Islam dan diisyaratkan ini supaya tidak menyeleweng daripada tujuan asalnya. Matlamat ini diasaskan kepada kepentingan kemanusiaan mengikut penilaian syara’ dan justeru itulah diutuskan segala rasul-rasul.   Imam al-Shatibi menganggapkan mengetahui matlamat syara’ sebagai syarat asas bagi seseorang yang melakukan ijtihad. Dengan itu barulah ijtihadnya menjadi sempurna. Dalam kitabnya al-Muwafaqat beliau menegaskan bahawa martabat ijtihad tercapai dengan dua perkara. Pertama  memahami matlamat syarak iaitu memahami kepentingan hamba Allah dalam tiga peringkat daruriyyat, hajiyyat, tahsiniyat (perkara pasti, keperluan dan keperluan tambahan).

Kemudian mengetahui perkara lain yang menyempurnakan peringkat tadi. Secara seluruh kaedah am dalam syarak berkhidmat untuk perkara-perkara disebutkan. Sekiranya seseorang itu faham segala matlamat syarak dan dihayati matlamat itu dalam setiap masalah fiqh dari mana-mana bab pun, maka orang itu telah mencapai sebab-sebab menduduki taraf khalifah kepada  rasul di dunia ini dalam memberi pengajaran, fatwa, dan hukum-hukum sepertimana yang dikehendaki Allah. Keduanya kemampuannya melaksanakan tugas-tugas ijtihad kerana kemampuan itu memerlukan pengetahuan syariat dan matlamatnya.

2.4.2 Syarat Kesempurnaan

Antara syarat kesempurnaan adalah mestilah terlebih dahulu meneliti nas yang terkandung dalam al-Quran, kemudian meneliti pula hadis mutawatir dan hadis Ahad dalam penetapan hukum serta menyelesaikan masalah yang dihadapinya.  Oleh itu, secara tidak langsung seorang mujtahid perlu mengusai bahasa Arab. Ulama usul fiqah telah bersepakat bahawa mujtahid disyaratkan harus menguasai bahasa Arab, kerana Al-Quran diturunkan sebagai sumber syariat dalam bahasa Arab. Juga Sunnah yang berfungsi sebagai penjelas dari al-Quran juga tersusun dengan bahasa Arab. Menurut Imam Ghazali tentang penguasaan bahasa Arab oleh seorang mujtahid, dengan mengatakan seorang mujtahid harus mampu memahami ucapan orang Arab dan kebiasaan-kebiasaan yang berlaku dalam pemakaian bahasa Arab di kalangan mereka.  Selain itu, pendapat Ghazali juga menyatakan bahawa kemampuan seseorang yang hendak menggali hukum dari nas-nas fiqiyyah itu ditentukan oleh kadar kemampuan dan pemahamannya terhadap rahsia dan rumitnya bahasa Arab.

Manakala syarat kesempurnaan kedua adalah sekiranya mujtahid tidak menemui nas yang menjelaskan hukum dalam al-Quran dan hadis, maka mujtahid mestilah berpegang dan mengambil zahir nas al-Quran dan Hadis serta apa yang dapat diambil daripada keduanya itu tentang apa-apa sahaja yang dapat dijadikan pegangan yang berbentuk mantu’ dan mafhumnya.

Seterusnya syarat ketiga adalah sekiranya mujtahid tidak menemui hukum melalui jalan kedua, ia mestilah meneliti dan menilai segala perbuatan Nabi dan selepas itu taqrir baginda. Selepas itu pula, ia hendaklah berijtihad melalui jalan penetapan hukum cara qiyas dengan berdasarkan illah atau sebabnya.  Sekiranya jalan dan cara ketiga juga tidak berhasil sehingga tidak menemui hukum tersebut, mujtahid mesti berpegang pula dengan bara’ah asliyyah.  Apa yang dimaksudkan dengan Bara'ah asliyyah maksudnya ialah melihat kepada keadaan asal.

Selain itu, apabila mujtahid itu menemui dua dalil atau nas yang bertentangan, maka ia hendaklah terlebih dahulu mencari dan menilai serta melihat dalil itu dari sudut ia dapat diterima kedua-duanya sebagai dalil hukum. Ini kerana, dengan berpegang kepada kedua dalil itu adalah lebih baik daripada meninggalkan salah satu daripadanya.




2.4.3 Syarat Am
Seorang mujtahid juga perlu mempunyai syarat-syarat am untuk membolehkannya mengistinbatkan hukum. Antaranya adalah baligh, berakal, mempunyai kefahaman yang mendalam dan adil. Orang yang belum baligh tidak dikira sempurna akalnya. Maka pendapatnya tidak diberi penilaian. Ibn Badran berkata pendapat yang menentang dari kanak-kanak tidak diambil kira dan tidak memberi sebarang kesan syara’, lagipun saksinya tidak diterima, kecuali riwayatnya.
Syarat kedua, disyaratkan mujtahid berakal. Ini adalah perkara biasa, kerana ijtihad tidak mungkin dilakukan oleh orang cacat akalnya.  Dimaksudkan dengan akal di sini ialah daya kemampuan pada diri seseorang untuk memahami perkara yang boleh diketahui. Ada pendapat mengatakan kefahaman itu sendiri sama ada secara nazariyy (menggunakan tenaga akal) atau daruriyy (perkara pasti yang difahami tanpa berfikir).

Syarat ketiga ialah seseorang mujtahid juga mestilah mempunyai daya kefahaman dan pandangan tajam, pernah melahirkan buah fikiran dalam mengatasi masalah-masalah kemanusiaan dan mempunyai pengetahuan yang luas mengenai keadaan semasa. Tanpa keistimewaan ini, fikiran dan pengalaman hidup, seseorang itu tidak boleh menyatakan fatwanya untuk melayan keperluan segera atau akan datang.

Syarat keempat ialah seseorang yang menjadi mujtahid mestilah boleh dipercayai, beramanah, tidak bermudah-mudah dalam urusan agama, mempunyai sifat takwa, tidak terikut-ikut dengan runtutan hawa nafsu dan memberi jawapan mengikut pengetahuannya tentang syarak dengan jalan yang betul.
2.5 Martabat Ijtihad

Ibnu Qayyim membahagikan ijtihad kepada empat peringkat bahagian martabat ijtihad, iaitu ijtihad mutlak, ijtihad muntasib, ijtihad dalam mazhab dan ijtihad dalam fatwa.

Peringkat pertama adalah ijtihad mutlak. Ijtihad ini dianggap ijtihad peringkat pertama dan paling tinggi di antara ijtihad yang lain. Ijtihad ini bermaksud ijtihad yang dilakukan seseorang mujtahid dengan berasaskan sumber dan dalil hukum secara langsung iaitu al-Quran dan Hadis. Kemudian, mereka membawa dalil hukum furu’ melalui Istihsan, Masalih al-Mursalah serta Sadd al-Zarai’. Ijtihad peringkat ini menggunakan segala pendalilan dan istinbat hukum secara bebas tanpa berpegang kepada mana-mana Imam.  Sebagai contoh para sahabat, Abu Bakar dan Umar, tabi’i seperti Sa’id dan para fuqaha mazhab seperti Imam Malik Bin Anas.

Ijtihad peringkat kedua adalah ijtihad muntasib. Ia bermaksud ijtihad yang dilakukan oleh seseorang dengan berasaskan kepada pendapat Imam mazhab tertentu. Mujtahid peringkat ini hanya mengikuti Imam mazhab mereka dalam perkara usul sahaja. Manakala dalam perkara furuk, mereka berselisihan pendapat dengan Imam yang mereka ikuti. Contohnya ijtihad Abu Yusuf dan Muhammad bin al-Hasan daripada pengikut Imam Hanafi.

Seterusnya ijtihad peringkat ketiga adalah ijtihad dalam mazhab. Ia adalah ijtihad yang dilakukan dengan berasaskan pendapat Imam Mazhab yang mana mereka ikuti dalam perkara usul dan furu’. Dalam keadaan lain, ijtihad dalam mazhab ini, mujtahid mengetahui dan menemui dalil yang menjadi pegangan Imam Mazhab dan mereka yang berkemampuan untuk memilih dan mentakhrijkan atau mengeluarkan pendapat-pendapat Imam mereka yang pelbagai jenis. Dalam masalah yang baru lahir, mereka akan berijtihad berasaskan metode imam mereka.

Manakala yang keempat adalah ijtihad dalam fatwa. Ijtihad ini adalah ijtihad yang diambil daripada pendapat-pendapat imam mazhab mana-mana pendapat yang kuat atau rajih dan diambil untuk dijadikan fatwa. Mereka juga menilai dan mencari mana-mana pendapat Ashab Imam Mazhab yang berbagai-bagai dan dipilih yang paling sahih riwayatnya, yang paling kuat atau yang paling hampir kepada sahih untuk dijadikan fatwa. Mujtahid dan ijtihad mempunyai dia peranan utama, iaitu takhrij atau mengeluarkan dalil yang digunakan oleh Ashab Imam Mazhab serta tarjih atau tentukan kedudukan dalil yang digunakan. Mereka dikira bertindak sebagai murajjih terhadap pendapat Imamnya yang berbagai-bagai dan berbeza sebelum mengeluarkan fatwa.


2.6 Tingkatan Mujtahid
Ibnu Abidin telah membahagikan kepada tujuh tingkatan mujtahid. Tingkatan tersebut adalah seperti berikut:

a. Mujtahid Muthlaq Mustaqil.

Seorang mujtahid mustaqil memiliki kemampuan untuk membuat kaedah-kaedah fiqh berdasarkan kesimpulan terhadap perenungan dalil Al Quran dan Sunah. Selanjutnya, kaedah-kaedah ini digunakan sebagai landasan dalam membangun pendapatnya. Di antara ulama yang telah mencapai darjat mujtahid mustaqil adalah para imam mazhab yang empat. Peringkat ujtahid seperti ini amat jarang kita temukan. Sepanjang sejarah, jumlah mereka kurang lebih hanya sekitar 10 orang saja. Tidak semua mazhab mereka kekal di atas bumi ini. Kebanyakannya mati dan hilang begitu saja ditelan sejarah. Ibnu Abidin menamakan tingkatan ini dengan, tingkatan Mujtahid dari segi Syari’at.


b. Mujtahid Mutlaq Ghairu Mustaqil (Mujtahid Muthlaq yang Tidak Berijtihad Sendiri)

Mereka adalah orang yang telah memenuhi persyaratan dalam berijtihad secara bebas, namun mereka belum membangun kaedah sendiri tetapi hanya mengikuti metode imam mazhab dalam berijtihad. Mereka memiliki kemampuan menetapkan hukum dari beberapa dalil sesuai dengan kaedah yang ditetapkan pemimpin mazhab. Mereka berselisih pendapat dalam beberapa masalah yang terperinci di bidang fiqh, namun secara prinsip, mereka mengikuti imam mazhab. Contohnya, para murid imam mazhab, seperti Abu Yusuf dan Muhammad bin Hasan Asy Syaibani, yang keduanya adalah murid senior Imam Abu Hanifah.

Kemudian Ibnu Qasim, Al Asyhab, dan Ibnul Majisyun, yang merupakan ulama mujtahid dalam Mazhab Maliki. Sedangkan mujtahid mutlaq dari Mazhab Syafii misalnya Al Muzanni dan Yusuf bin Yahya Al Buwaithi. Sementara, mujtahid mutlaq dari Mazhab Hambali misalnya Imam Abu Bakr Al Atsram dan Al Marudzi. Inilah yang Ibnu Abidin namakan, tingkatan Mujtahid dalam Madzhab. Dua tingkatan mujtahid di atas sudah tidak ada pada zaman sekarang.

c. Mujatahid Muqayyad (Mujtahid Terikat).

Mereka adalah kelompok ulama mujtahid yang memiliki kemampuan untuk mengkiaskan keterangan-keterangan yang disampaikan oleh imam mazhab, untuk memecahkan permasalahan baru yang tidak terdapat dalam keterangan-keterangan ulama mazhab. Pendapat hasil ijtihad ulama pada tingkatan ini disebut dengan “al wajh”. Wujud dalam satu mazhab, para ulama dalam mazhab tersebut berbeza pendapat, sehingga sering dijumpai dalam penjelasan di buku fiqh, pada suatu permasalahan terdapat sekian wajh. Ertinya, dalam permasalahan itu terdapat beberapa pendapat dalam mazhab tersebut.

Di antara ulama yang berada di tingkatan ini adalah adalah Imam Ath Thahawi, Al Kurkhi, dan As Sarkhasi, yang semuanya merupakan ulama dari Mazhab Hanafi. Sementara mujtahid muqayyad dari Mazhab Maliki di antaranya adalah Al Abhari dan Ibnu Abi Zaid Al Qairuwani. Sedangkan mujtahid dari kalangan Mazhab Syafi’i adalah Abu Ishaq Asy Syirazi, Ibnu Khuzaimah, dan Muhammad bin Jarir. Adapun dari kalangan Mazhab Hambali, di antaranya adalah Al Qadhi Abu Ya’la dan Al Qadhi Abu Ali bin Abu Musa rahimahumullah. Mereka semua disebut para Imam Al-Wujuh, karena mereka dapat meyimpulkan suatu hukum yang tidak ada nashnya dalam kitab madzhab mereka, dinamakan Wajhan dalam mazhab (satu segi dalam mazhab) atau satu pendapat dalam mazhab, mereka berpegang kepada mazhab bukan kepada Imamnya (gurunya), hal ini tersebar dalam dua mazhab iaitu, Asy Syafi’iyah dan Al Hanabalah. Demikian dikutip dari Seri Fiqih dan Kehidupan.

d. Mujtahid Takhrij

Jumhur ulama tidak membezakan antara mujtahid muqayyad dengan mujtahid takhrij, sedangkan Ibnu Abidin meletakkan thabaqat mujtahid takhrij di tempat keempat setelah mujtahid muqayyad dengan memberi contoh Ar Razi Al Jashash (meninggal 370 H) dan yang setingkat dengannya. Mereka adalah deretan ulama yang mentakhrij beberapa pendapat dalam mazhab. Kemampuan mereka dalam menguasai prinsip dan pengetahuan mereka dalam memahami landasan mazhab telah menjadi bekal bagi mereka untuk menguatkan salah satu pendapat.

e. Mujtahid Tarjih

Mereka adalah kelompok mujtahid yang memiliki kemampuan memilih pendapat yang lebih benar dan lebih kuat, ketika terdapat perbedaan pendapat, baik perbedaan antara imam mazhab atau perbedaan antara imam dengan muridnya dalam satu mazhab. Di antara ulama yang mencapai tingkat ini adalah Imam Al Marghinani dan Abul Hasan Al Qaduri dari Mazhab Hanafi, Imam Khalil bin Ishaq Al Jundi dari Mazhab Maliki, Ar Rafi’i dan An Nawawi dari Mazhab Syafi’i, serta Imam Al Mardawi dari kalangan Mazhab Hambali.

f. Mujtahid Fatwa
Mereka adalah para ulama yang memahami pendapat mazhab, serta menguasai segala penjelasan dan permasalahan dalam mazhab, sehingga mereka mampu memenentukan mana pendapat yang paling kuat, agak kuat, dan lemah. Namun, mereka belum memiliki kemampuan dalam menentukan landasan kias dari mazhab. Di antara ulama yang menduduki darjat ini adalah para penulis kitab matan fiqh, seperti Imam An Nasafi (penulis kitab Kanzu Ad Daqaiq), Imam Al Hasfaki (penulis kitab Ad Durrul Mukhtar), dan Syekh Zadah (penulis kitab Majma’ Al Anhar), yang kesemuanya berasal dari kalangan Mazhab Hanafi. Contoh yang lain adalah Imam Ar Ramli dan Al Hafizh Ibnu Hajar dari kalangan Mazhab Syafi’i.

g. Thabaqat Muqallid (Orang Yang Taklid).

Al-Muqallidin adalah orang yang tidak mempunyai kemampuan untuk membuan perbezaan antara pendapat yang lemah dan yang kuat, serta tidak dapat membedakan antara yang rajih dan yang marjuh.

2.7 Syarat dan Cara Berijtihad

Seorang yang ingin berijtihad mestilah mengikut syarat dan cara tertentu supaya ijtihadnya diterima. Pertama mestilah mendahulukan nas yang terkandung dalam al-Quran, kemudian meneliti hadis mutawatir dan hadis Ahad dalam menetapkan hukum dan menyelesaikan masalah yang dihadapi.
Peringkat kedua, sekiranya mujtahid tidak menemukan nas yang menjelaskan hukum dalam al-Quran dan hadis, maka ia mestilah berpegang dan mengambil zahir nas al-Quran dan zahir hadis serta apa yang dapat diambil daripada keduanya. Supaya dapat dijadikan pegangan yang berbentuk mantuk dan mafhumnya.

Sekiranya mujtahid tidak menemui  hukum melalui jalan peringkat kedua, maka mujtahid mesti meneliti dan menilai segala perbuatan nabi dan selepas itu taqrir baginda. Kemudian, hendaklah mujtahid berijtihad melalui jalan penetapan hukum cara qiyas dengan bersandarkan illah atau sebabnya.

Sekiranya dengan jalan dan cara ketiga tersebut tidak dapat menemui hukum yang dimaksudkan, maka mujtahid mestilah berpegang dengan Bara’ah Asliyah. Selain itu apabila mujtahid itu menemui dua dalil atau nas yang bertentangan, maka ia hendaklah terlebih dahulu mencari dan menilai serta melihat dalil itu dari sudut ia dapat menerima kedua-duanya sebagai dalil hukum. Kerana dengan berpegang kepada kedua-dua dalil itu lebih baik daripada meninggalkan salah satu daripadanya.
 
Sekiranya mujtahid tidak mungkin dapat mencari dan tidak dapat dikumpulkan kedua dalil itu sebagai satu dalil hukum, maka mujtahid tersebut hendaklah mengeluarkan hukum melalui tarjih atau menguatkan terhadap salah satu daripada dua nas yang bertentangan itu.


2.8 Hukum yang Dibolehkan Ijtihad
Ijtihad hanya harus dilakukan pada perkara tertentu sahaja. Terdapat lima perkara yang dibolehkan melakukan ijtihad. Pertama adalah perkara yang tidak disebutkan hukumnya dalam nas al-Quran, al-Sunnah dan ijmak ulama. Ijtihad yang dilakukan padanya ialah dengan mengkaji untuk mengetahui hukumnya melalui al-Qiyas, masalih al-mursalah, uruf, istishab, istihsan dan lainnya. Ulama mujtahid berbeza pendapat dalam membuat dalil dan hujah dengan dalil-dalil tersebut dan berlakulah khilaf ijtihad.  Contohnya ijtihad Umar supaya Abu Bakar mengumpulkan al-Quran. Pada awalnya Abu Bakar tidak setuju, namun selepas itu ia bersetuju.
Kedua adalah terhadap hal dan kejadian yang terdapat hukumnya dalam al-Quran atau Hadis Mutawatir, namun dalil kedua-dua nas tersebut terhadap hukum adalah zanni. Mujtahid mestilah berusaha untuk mencari erti yang dikehendaki oleh syara’ daripada nas tersebut. Terdapat dalam nas al-Quran dan hadis dalam bentuk mutlak. Oleh itu untuk menetapkan hukum daripada lafaz nas tersebut, suatu kajian harus dilakukan di kalangan mujtahid.  Sebagaimana contohnya ijtihad terhadap firman Allah:

     
Surah al-Baqarah (2): 228

Maksudnya: Wanita-wanita yang ditalak handaklah menahan diri (menunggu) tiga kali quru'.

Nas al-Quran dan sabit lafaz quru’ itu adalah qat’i, tetapi dilalah hukum daripada maknanya adalah zanni, kerana kemungkinan ia membawa makna haid atau suci. Untuk itu menunjukkan kepada salah satu erti lafaz quru’ itulah zanni. Untuk itu juga ahli mujtahid melakukan ijtihad untuk mendapat sesuatu erti yang dikehendaki oleh syarak daripada lafaz quru’ itu. Hasil daripada ijtihad ulama Hanafi, lafaz quru’ membawa erti haid. Menurut mazhab Hanafi perempuan yang diceraikan oleh suaminya mestilah beriidah selama 3 kali haid. Manakala hasil ijtihad ulama Syafii pula, lafaz quru’ ialah bererti suci. Diwajibkan ke atas perempuan yang diceraikan oleh suaminya beriidah selama 3 kali suci.

Perkara ketiga adalah kajian yang terdapat hukumnya dalam nas yang sabit secara zanni, tetapi dilalah kepada maknanya adalah sabit secara qat’i. Untuk itu bidang ijtihad pada nas tersebut ilah dengan mengkaji cara-cara dalil itu sampai dan diriwayatkan. Iaitu dari segi kedudukan perawi, sama ada thiqah, adil dan sebagainya. Hal tersebut merupakan perkara yang berlainan di antara ahli mujtahid dalam menentukannya. Contohnya terhadap hadis nabi:

فى خمس من الابل شاة

Terjemahan: Pada setiap lima ekor unta diwajibkan zakat seekor    kambing.

Berdasarkan nas di atas menunjukkan kepada maknanya adalah qat’i. Ini kerana lafaz (syatun) ialah lafaz khas, tetapi sabitnya adalah zanni disebabkan hadis tersebut tidak bertaraf mutawatir.

Seterusnya perkara keempat adalah perkara yang terdapat hukumnya dalam nas dan disabitkan dengan zanni. Begitu juga dilalahnya disabitkan dengan zanni. Maka harus bagi mujtahid berijtihad dengan melihat lafaz hadis dan kedudukan rawi dan sanad. Seterusnya berusaha untuk mengetahui erti dan maksud yang dikehendaki oleh syarak daripada ertinya yang pelbagai. Contohnya hadis yang diriwayatkan oleh al-Jemaah:

لا صلاة لمن لم يقرأ بفاتحة الكتاب
Terjemahan: Tidak sah sembahyang sesiapa yang tidak membaca al-Fatihah.

Berdasarkan hadis di atas, hadis tersebut disabitkan secara zanni begitu juga dengan dilalahnya. Disebabkan ia bukan diriwayatkan secara mutawatir dan lafaznya memberi dua maksud. Maksud pertama adalah menafikan sah sembahyang orang yang tidak membaca al-Fatihah dan maksud kedua adalah menafikan kesempurnaan sembahyang mereka yang tidak membacanya. Hasil ijtihad ulama, maka ulama syafii mengatakan bahawa tidak sah sembahyang tanpa membaca al-Fatihah. Berbeza dengan pendapat ulama Hanafi yang menyatakan tidak sempurna sembahyang jika tidak membaca al-Fatihah. Manakala perkara terakhir hukum yang boleh diijtihad adalah dibolehkan ijtihad mengenai hukum yang tidak mempunyai nas dan ijmak mengenainya.


2.9 Hukum yang Tidak Boleh Berijtihad

Terdapat juga hukum yang tidak dibolehkan ijtihad, antaranya hukum kejadian yang terdapat dalam nas yang sabit secara pasti dan dilalahnya juga adalah qat’i. Contohnya nas yang menyatakan hukuman hudud terhadap penuduh zina, iaitu terhadap wanita yang muhasanah. Sebagaimana firman Allah:

           
(Surah al-Nur ayat 4)

Dan orang-orang yang menuduh wanita-wanita yang baik-baik (berbuat zina) dan mereka tidak mendatangkan empat orang saksi, Maka deralah mereka (yang menuduh itu) delapan puluh kali dera.


Berdasarkan ayat  4 surah al-Nur, adalah sabit secara qat’i dan lafaz thamanina iaitu lapan puluh dalam ayat tersebut adalah khas. Di mana ia menunjukkan kepada satu makna sahaja. Makna yang diterangkan jelas iaitu sebanyak lapan puluh kali maka tiada ruang untuk dilakukan ijtihad dalam perkara ini.  Manakala perkara kedua adalah tidak boleh berijtihad terhadap hukum yang telah ditafsirkan oleh Rasulullah dan tidak mungkin berlaku takwil padanya.  Contohnya hukum yang diambil daripada firman Allah:

    
                                                         (Surah an-Nisa ayat 77)  

Maksudnya: Dirikanlah sembahyang dan tunaikanlah zakat!"


Seterusnya perkara ketiga adalah tidak boleh ijtihad terhadap hadis mutawatir yang mentafsirkan lafaz yang mujmal. Kerana ia adalah sabit dengan qat’i dan maksudnya adalah jelas dan tidak mungkin menunjukkan pelbagai makna. Manakala perkara keempat adalah tidak boleh berijtihad dalam hukum keseksaan dan kifarah yang ditetapkan kadarnya oleh syarak seperti kifarat zihar dan sumpah. Sebagaimana firman Allah S.W.T. tentang zihar:

              

(Surah Mujadalah ayat 3)

Maksudnya: Orang-orang yang menzihar isteri mereka, Kemudian mereka hendak menarik kembali apa yang mereka ucapkan, Maka (wajib atasnya) memerdekakan seorang budak sebelum kedua suami isteri itu bercampur.


Seterusnya yang terakhir adalah tidak boleh berijtihad tentang hukum-hukum syarak yang telah dimaklumkan. Seperti wajib solat, puasa, zakat, pengharaman zina dan lain-lain.

3.0 Pandangan al-Qardawi Tentang Ijtihad Kontemporari
Al-Qardhawi menegaskan bahawa seruan ke arah ijtihad kontemporari tidak sekali-kali bererti memperkecilkan nilai warisan berkenaan atau merendahkan kedudukan para fuqaha’ terdahulu atau meremehkan mana-mana aliran pemikiran yang sedia ada. Sebaliknya, kata beliau, ia adalah suatu pilihan sikap yang amat rasiaonal kerana adalah tidak rasional dan melampau untuk mengatakan bahawa dalam buku-buku fikah yang diwarisi itu terdapat semua jawapan kepada segala persoalan yang baru timbul.
             Bagi menegaskan pandangan beliau, al-Qardhawi membangkitkan soal realiti hidup semasa yang memerlukan pengolahan semasa. Kata beliau, “ Ulama’ silam tidak mengetahui persoalan-persoalan semasa ini. Malah mereka mungkin tidak pernah terfikir tentang realiti yang ada sekarang dan mungkin menyifatkannya sebagai perkara-perkara yang mustahil berlaku”.
Bagi al-Qardhawi, pandangan beliau ini berasaskan kepada pandangan ulama’ silam sendiri yang menegaskan keperluan perubahan hukum akibat perubahan zaman. Tambah beliau, bagi tujuan penegasan ini para ulama’ tersebut telah menulis berbagai-bagai buku dalam berbagai-bagai aliran bagi memperkatakan tentangnya.
Bagaimanapun, al-Qaradawi tidak bermaksud bahawa ijtihad kontemporari diperlukan bagi tujuan menjawab persoalan semasa sahaja, tetapi juga mencakupi permurnian semula hasil ijtihad yang sudah ada termasuk bagi tujuan menilai perbezaan pendapat yang pernah berlaku dalam kalangan para fuqaha’ terdahulu. Malah, kata beliau penilaian semula ini seharusnya dilakukan bukan sahaja terhadap hukum-hukum yang diijtihadkan secara akal (aqli) iaitu yang bersandarkan kebiasaan dan budaya atau kepentingan semasa, tetapi juga perlu merangkumi hukum-hukum yang berasaskan nas-nas bertaraf zanni, sama ada dari segi thubut iaitu periwayat atau dari segi dilalah iaitu pendalilan. Antara contoh nas seperti ini ialah hadis-hadis ahad dan juga nas-nas al-Quran dan as-Sunnah yang mengandungi pengertian yang longgar.
        3.1 Bentuk ijtihad menurut al-Qardhawi
i) Ijtihad intiqa’i

Ijtihad intiqa’i ialah melakukan penelitian dan perbandingan terhadap karya-karya fiqh klasik pelbagai mazhab bagi mengambil pendapat yang terkuat untuk menetapkan hukum atau fatwa yang berkaitan dengan masalah semasa. Pendapat ini hendaklah mengambil kira maqasid shari’ah dan menegakkan maslahah bersesuaian dengan keadaan semasa dan setempat. Al-Qaradawi mengingatkan bahawa perbezaan pendapat dalam fiqh bukanlah sesuatu yang tercela, malah ia saling membantu dan menampung antara satu sama lain.
Sebagai contoh, dalam masalah rada’ah (penyusuan) telah mengambil pendapat Imam al-Laith bin Sa’ad, Dawud Ibn ‘Ali dan beberapa pengikut al-Zahiriyyah seperti Ibn Hazm (iaitu salah satu pendapat Imam Ahmad) yang menjadikan pertimbangan bagi pengharaman hubungan penyusuan dalam al-Qur’an ialah penyusuan yang terjadi melalui puting susu seorang wanita dengan disedut oleh bayi dan bukan sampainya susu ke dalam kerongkong bayi tersebut dengan selain cara itu. Dengan demikian, al-Qaradawi mengharuskan “Bank Susu” jika ia memang diperlukan oleh masyarakat dan sesuai dengan kemaslahatan umat.
Beliau  menyatakan terdapat tiga faktor yang mempengaruhi ijtihad intiqa’i iaitu perubahan sosial, politik setempat atau antarabangsa, perkembangan ilmu pengetahuan moden, dan tuntutan untuk memenuhi keperluan zaman moden.

ii) Ijtihad insha’i
Ijtihad insha’i ialah berijtihad terhadap permasalahan-permasalahan baru yang tidak pernah dibincangkan oleh fuqaha’ terdahulu berpandukan dalil-dalil syariat seperti mana yang terdapat dalam usul al-fiqh dan kepada kaedah-kaedah umum fiqh Islam. Sebagai contoh  al-Qaradawi telah mewajibkan zakat ke atas tuan punya tanah yang menyewakan tanahnya kepada petani sebagaimana diwajibkan ke atas penyewa tanah tersebut. Walau bagaimanapun, jika perkongsian dibuat secara muzara’ah, masing-masing wajib mengeluarkan zakatnya sendiri. Bentuk ijtihad seperti ini belum pernah dikemukakan sebelum ini. Cuma sebahagian besar ulama’ memfatwakan bahawa zakat pertanian dikenakan kepada penyewa tanah sahaja.

iii) Ijtihad gabungan antara ijtihad intiqa’i dan ijtihad insya’i
Ijtihad gabungan antara ijtihad intiqa’i dan ijtihad insya’i ialah dilakukan dengan mentarjih pendapat-pendapat ulama salaf, dengan menambah unsur-unsur ijtihad baru. Sebagai contoh fatwa yang dikeluarkan oleh Majlis Fatwa Kebangsaan Kuwait pada 29 September 1984 tentang masalah pengguguran kandungan. Dalam fatwa tersebut, di samping penapisan dan pentarjihan ke atas pandangan ahli-ahli fiqh, ditambahkan juga dengan unsur ijtihad insya’i yang merupakan tuntutan kemajuan ilmu perubatan moden.
Menurut fatwa tersebut, doktor adalah dilarang melakukan pengguguran ke atas kandungan yang berusia 120 hari, kecuali untuk menyelamatkan nyawa si hamil. Kandungan yang berusia kurang daripada 40 hari, dibolehkan dengan persetujuan suami isteri. Sementara kandungan yang berusia 40 hari dan belum mencapai 120 hari tidak boleh digugurkan, kecuali dalam dua keadaan, iaitu jika kandungan tersebut akan membahayakan keselamatan ibu dan jika janin yang akan lahir itu mengalami kecacatan fizikal atau mental yang tidak mungkin dapat dipulihkan.
Pengguguran mesti dilakukan di hospital dan bukan pada kandungan yang telah berusia 40 hari, kecuali dengan ketetapan sekurang-kurangnya dua orang doktor pakar. Salah seorang daripadanya adalah pakar kanak-kanak dan wanita serta dua orang selain mereka yang dijamin kejujurannya.  Ketiga-tiga bentuk ijtihad yang telah dinyatakan oleh al-Qaradawi ini telah membuktikan bahawa ijtihad ini masih relevan untuk diguna pakai dalam proses pembentukan hukum Islam semasa.

4.0 Kesimpulan

Ijtihad ialah usaha seseorang mujtahid dengan mengerahkan kemampuan yang ada untuk memperoleh hukum syarak yang berkaitan dengan perbuatan mukallaf melalui cara yang ditetapkan oleh syarak. Ijtihad merupakan salah satu daripada sumber hukum yang dilakukan oleh mujtahid, apabila terdapat hukum dalam nas al-Quran dan hadis atau ijmak ulama dalam menyelesaikan sesuatu permasalahan. Seseorang individu untuk menjadi mujtahid untuk mengistinbatkan hukum memerlukan kepada kelayakan dan syarat yang telah diletakkan. Ijtihad mempunyai beberapa jenis mengikut keadaan dan situasi. Tidak semua perkara boleh dilakukan ijtihad. Ijtihad hanya dilakukan kepada perkara yang tiada ditetapkan oleh al-Quran dan hadis atau ijmak ulama.

Mujtahid yang melakukan ijtihad dan ijtihadnya tepat diberi dua ganjaran, manakala mujtahid yang melakukan ijtihad tetapi ijtihadnya tidak tepat dimaafkan dan diberi satu ganjaran. Ijtihad dikira sebagai hujah dalam hukum. Para ulama berpendapat setiap yang diijtihadkan itu adalah benar. Sekiranya berlaku pertentangan pendapat di antara mujtahid, muqallid atau orang yang mengikut itu boleh memilih mana satu pendapat yang dirasakan lebih tepat untuk diikutinya. Jika ijtihad yang dilakukan telah diketahui salah, maka wajib mujtahid membatalkan ijtihad yang dilakukannya dan mestilah berpegang dan beramal dengan ijtihad baru.

Dalam menentukan ijtihad kita dituntut agar berada di jalan yang tengah dan bersikap sederhana. Kita tidak perlu bersikap melampau dalam berijtihad seperti kelompok yang terlalu ketat hingga menyempitkan peluang dan bidang ijtihad atau sebaliknya menjadi kelompok terlalu longgar sehingga mementingkan maslahah daripada nas.

1 comment:

  1. terima kasih tuan blog! isi blog tuan banyak membantu sy dlm presentation sy untuk topik ini.. :D terima kasih banyak2! ^_^

    ReplyDelete